Жизнь и философствование Сократа

Введение

Сократ-великий древнегреческий философ. Этот великий древний мудрец занимает видное место в истории нравственной философии и этики, логики, диалектики, политического и юридического знания. Влияние, которое она оказала на прогресс человеческого познания, ощущается и сегодня. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Сократ интересовался и получал удовольствие во все времена. Жизненный путь Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, народный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легенды. Слава, полученная Сократом при жизни, легко пережила целые эпохи и, не угасая, сквозь толщу почти трех тысячелетий дошла до наших дней.

В центре Сократовской мысли-тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы являются поучительным и авторитетным примером того, как ориентироваться в чащобе этих постоянно назревающих вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всей оригинальности нашей эпохи и новизне наших задач, не исключение.

1. рождение Сократа и его первоначальное образование

Сократ родился в Афинах - в этом нет никакого сомнения, но сам год его рождения до сих пор остается неясным. Одни считают, что он родился в 471 году до нашей эры, другие - что в 469, а третьи даже утверждают, что в 468. В настоящее время общепринятой датой рождения Сократа считается месяц фаргелион (май-июнь по современному календарю) - 469 год до н. э. И эта дата наиболее вероятна, так как в своей речи на суде, то есть в 399 году, Сократ, согласно Платону, заявил, что он 70-летний старец. Он родился в семье софрониска, бедного Афинского ремесленника и скульптора, и Фенареты, повитухи.

Легенда гласит, что именно в этот месяц на Крите, в городе Делосе, богиня Лето родила близнецов - Аполлона и Артемиду-под пальмой. Согласно Афинской культовой традиции, в этом месяце город был занят искупительной очисткой. Рождение в такой день считалось символическим и знаменательным событием, и новорожденный естественным образом попадал под покровительство высоко почитаемого в Афинах светлого Аполлона, бога МУЗ, искусств и гармонии.

И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под "знаком Аполлона", определившим его судьбу. Надпись на Дельфийском храме Аполлона - "Познай самого себя" - предопределила глубокий и настойчивый интерес к философии, которую Сократ считал служением Дельфийскому богу. Дельфийский оракул Аполлона признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона была связана и отсрочка казни Сократа на целый месяц.

Начало и конец Сократовской жизни приходились на культово-праздничные "чистые" дни Аполлона. Действительно, вся жизнь Сократа - между этими первыми и последними днями - была, по его собственным представлениям, посвящена нравственному "очищению" Афин служением Аполлону на "поприще муз", так как философия была для него высшим из искусств.

Достоверных сведений о детстве Сократа и даже о первой половине его жизни, когда он еще не приобрел широкой популярности среди афинян, мало. Но кое-что все же известно.

Сократ был вторым ребенком в семье. До брака с Софрониском Фенарета была уже замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из библиографических легенд сообщает, что Софрониск, по принятому тогда обычаю, в связи с рождением Сократа обратился к оракулу с вопросом о характере обращения с сыном и его воспитании. Смысл божественного наставления был примерно таков: "пусть сын делает то, что ему угодно; отец не должен принуждать его к чему-либо или удерживать от чего-либо. Отец должен только молиться Зевсу и музам о хорошем исходе, предоставляя сыну свободно проявлять свои наклонности и наклонности. Его сын не нуждается ни в какой другой заботе, потому что внутри него уже есть лидер на всю жизнь, который лучше тысяч учителей и воспитателей." Под внутренним лидером подразумевался Даймон (демон).) Сократ - его гений, его внутренний Оракул, голос, предостерегающий от злых дел. Уже в конце своей жизни, когда он предстал перед судом, Сократ говорил о своем демоне так: "со мной происходит нечто божественное или чудесное… Это началось со мной, когда я был ребенком: есть некий голос, который всегда отвращает меня от того, что я намереваюсь сделать, и никогда ни к чему не склоняет. Именно этот голос запрещает мне заниматься общественными делами." (Платон. Апология Сократа. 31 г).

Почти ничего не известно о том, чему и как он учился: мы можем лишь строить некоторые догадки на основании дошедших до нас сведений о положении образования в древних Афинах вообще. В возрасте семи лет он, вероятно, начал посещать школу, так как начальное образование было тогда обязательным для всех и начиналось именно с этого возраста. Из истории Греции мы знаем, чему там учили: чтение, письмо и немного арифметики были единственными научными предметами в школьной программе того времени: ни языков, ни географии, ни истории, ни естествознания, ни других подобных отраслей знаний, включенных в круг современного образования, еще не существовало, а потому и не могло быть преподаваемо. Вместо этого греческих мальчиков и юношей учили двум вещам, которые теперь почти полностью исключены из программ наших общеобразовательных учреждений, а именно гимнастике и музыке. Древние общины не знали ни постоянных армий, ни разделения людей на гражданские и военные классы. Каждый из них был так же свободен с мячом или луком, как с плугом, и всегда был готов идти и защищать свою страну с оружием в руках. Физические упражнения, таким образом, играли важную роль во всем древнем мире: они были предметом государственной необходимости; но еще большую роль они играли в Греции - Спарте и Афинах-где военная наука была поднята до уровня искусства. Их небольшие, но организованные и дисциплинированные армии разбили огромные, но дикие орды персов, и они многим обязаны своей научной системе гимнастики.

Музыка также имела более широкое значение, чем сейчас: она была не только одним из изящных искусств, способствующих всестороннему культурному развитию личности, но и Институтом общественного значения. Она была тесно связана со всей религиозно-нравственной системой, на которой покоилось греческое общество, и означала не только пение и игру на инструменте, но и чтение и запоминание стихов таких национальных поэтов, как Гомер и Гесиод, тех непобедимых и чуть ли не главных авторитетов в области религии и морали.

Музыкальное поле включало также танцы, которые сопровождались религиозными и другими шествиями, занимавшими столь высокое место в общественной жизни Греции. Таким образом, дети в Афинах получали так называемое музыкальное и гимнастическое образование, а все искусства, "поле МУЗ" вообще-поэзия, музыка, театр, изобразительное искусство, скульптура, искусство счета, речь и даже философия-считались музыкой. Конечно, предполагалось познакомить детей только с зачатками таких знаний и умений. О том, что сам Сократ получил надлежащее образование в детстве, можно до известной степени судить из платоновского диалога "Критон", где Сократа риторически спрашивают: "разве те из законов, которые управляют этим, хорошо распорядились им, когда приказали твоему отцу дать тебе музыкальное и гимнастическое образование?»

Когда Сократу исполнилось 18 лет, он, как и другие люди его возраста, столкнулся с очень важным вопросом предоставления гражданских прав и официального признания в качестве гражданина Афинского государства.

Это было время, когда Перикл начал свою блестящую политическую карьеру. Согласно закону, предложенному им и принятому Национальным собранием (451/450 до н. э.), только те, чьи родители были афинскими гражданами, признавались гражданами Афин. Процедура подтверждения этого факта и признания прав гражданства была достаточно тщательной.

Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой Сократ, как и другие его сверстники, принял обязательную гражданскую присягу в Афинах.

В бурных перипетиях своей жизни, вплоть до ее трагического конца, Сократ оставался верным этой клятве, мужественным и законопослушным патриотом Афинского полиса.

Молодые граждане Греции должны были заниматься военным делом в течение двух лет с 18 до 20 лет - военной физической подготовкой, охраной государственной границы, несением службы на сторожевых постах и т. д. Афинские граждане начали участвовать в Национальном собрании в возрасте 20 лет. Для занятия государственной должности требовалось, как правило, достижение 30-летнего возраста. Сократ служил в армии тяжеловооруженным пехотинцем.

О первых занятиях Сократа, после того как он достиг двадцатилетнего возраста, существует несколько версий. Скорее всего, он занимался делами отцовской профессии и какое-то время тоже обрабатывал камни. Помимо значительных физических усилий, эта работа - нечто среднее между ремеслом и искусством-требовала большого мастерства и тонкого мастерства.

Древние приписывают резцу молодого Сократа скульптуру трех одетых Харит (граций), которая некоторое время выставлялась на афинском Акрополе. Интерес молодого Сократа к профессии скульптора, его авторство трех Харит, как и многие другие сведения о нем, покоятся на довольно шаткой почве легенд, версий и домыслов. Но в этом повороте событий нет ничего нереального или невозможного. Помимо того, что версия о юном Сократе - скульпторе была широко распространена среди античных авторов, есть и другие аргументы в ее пользу.

Прежде всего Сократ, как видно из его беседы со скульптором Клитоном (Ксенофонт. Мемуары Сократа, III, 10, 6-9), хорошо разбирался в тонкостях мастерства скульптора. Характерно также, что Платоновский Сократ ведет свою родословную от Дедала, легендарного скульптора и архитектора древности, который, согласно мифу, построил знаменитый критский лабиринт для царя Миноса. В Афинах также жила семья Дедалидов.

По древним меркам, Сократовская претензия на родство с Дедалом, хотя и не очень четко, содержит также вторичный, профессиональный мотив: родство требовало продолжения дела и деятельности предка.

Как бы то ни было, занятие профессией отца - каменщика или начинающего скульптора - определенно не стало делом всей жизни Сократа. Он рано оставил свое ремесло и, по-видимому, никогда не испытывал к нему особой любви.

2. вхождение в философское поле, увлечение натурфилософией и уход из нее

Сократ довольно рано почувствовал тягу к философской деятельности, но только после долгой, почти 15-летней работы мысли, о которой, к сожалению, до нас не дошло никаких сведений,-он решился выйти на общественное поприще в качестве преподавателя философии. Это не значит, конечно, что он провел все эти годы в полном уединении и безвестности, вырабатывая в собственном мозгу свое мировоззрение, а потом в одно прекрасное утро явился в городскую Агору с готовой и стройной системой идей.

Еще в юности Сократ ходил слушать выдающихся философов и изучал под их руководством все высшие области знаний того времени. Он был хорошо знаком с геометрией и астрономией и имел сносное знание философии в системах Парменида, Гераклита, Демокрита, Анаксагора и Эмпедокла.

Во времена сократической юности философия была в Афинах импортным продуктом. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военных и морских делах, но не в философии. Не было ни философских школ, ни направлений, ни даже просто известных философов.

Даже в "золотой век" Перикла афиняне узнавали о новых веяниях в философии и успехах науки того времени в основном от приезжих философов и учителей мудрости. В сократовские времена Афины посещали такие знаменитости, как глава Элеатской школы (Южная Италия) Парменид и его ученик Зенон, представитель Ионийской философии Анаксагор клазохенский (Малая Азия), софисты Протагор Абдерский, Георгий леонтийский из Сицилии, Гиппий Элийский и многие другие. Приезжие философы и софисты оказались в центре духовной жизни Афин. Сократ, который всегда был очень любознательным и общительным, проявлял глубокий интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел обширные беседы. В диалоге Платона "Протагор" Сократ даже описывает себя как " ученика Софиста Геродика, от которого он получил урок за драхму. Этот урок был, вероятно, кратким, так как Геродик взимал 50 драхм за полное обучение" (см. Кратил, 384 bг.

Это было время зарождения и становления древнегреческой философии (Милетской, пифагорейской, Элеонорской и других философских школ). Философы изучают природу, формируют первые натурфилософские понятия. Философия этого времени называлась "досократической".

Натурфилософы стремились понять сущность природы, космоса и мира в целом. Ранние мыслители искали некий изначальный источник, из которого все произошло. Таковы были Основные понятия природных стихий: Воды, Воздуха, Огня и земли. Само начало было не просто веществом, как его понимает современная физика или химия, но чем-то, из чего возникает живая природа. Поэтому вода и огонь здесь являются своего рода метафорами, они имеют как прямое, так и переносное, символическое значение. Натурфилософы ищут рациональные объяснения происхождения и сущности мира.

Юный Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к изучению причин земных и небесных явлений, их возникновения и гибели. В таких спонтанных научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Однако предложенные ими объяснения природных явлений не удовлетворили молодого Сократа.

Ему казалось непостижимым, как вообще можно было прийти к истине в этих областях, когда не было ни одного положения, с которым согласились бы все философы и считали бы его установленным фактом: одни верили, что все сущее едино, другие-что его неисчислимо; одни-что все движется, другие-что все находится в абсолютном покое; одни-что все в мире рождается и гибнет, третьи-что ничто не рождается и ничто не гибнет. Где же тогда искать истину? Сократ разочаровался в своей прежней натурфилософии и в то же время пришел к самокритичному выводу о собственной непригодности для подобных исследований. Натурфилософская мудрость ускользала от него и не давалась ему. Из-за размышлений о причинах вещей и явлений, вспоминал впоследствии Сократ, он утратил даже свое прежнее знание, перестал понимать то, что знал раньше (Платон. Федон, 96 c-г.Он не находил удовлетворения ни в одной из школ, существовавших в то время, и одинаково отрицательно относился и к Гераклиту, и к Демокриту, и к Пармениду, и к Эмпедоклу, считая их всех мечтателями, которые зря тратили свою энергию на предметы, выходящие за пределы наших знаний и не имеющие практического значения. Могут ли ученые производить дождь? Или изменить порядок времен года? Или удлинять день и укорачивать ночь? Нет, решает Сократ, все это мнимое и бесцельное знание, которое нисколько не касается человека и не увеличивает его счастья. Истинная и реальная наука-это та, которая занимается вопросами жизненных, земных и человеческих интересов, таких как, что такое благочестие и что такое нечестие, что такое справедливость и что такое несправедливость, что такое мужество и трусость, что такое государство и что такое государственный деятель и т. д.

Реальная ценность для человеческой жизни тогдашней инфантильной натурфилософской науки была невелика. Удивление вызывали, пожалуй, только предсказания солнечных затмений (в частности, Фалеса и Анаксагора). В противном случае положения и выводы тогдашней научной мудрости были очень далеки от практического значения. Ведущим двигателем науки в то время был не практический эффект, а познавательный интерес отдельных исследователей. Такое состояние современной натурфилософской науки делает понятным скептическое отношение к ней Сократа. Натурфилософия представляла собой наличие двух принципиально различных компонентов - естествознания и философии. Изначально сосуществование разнородных принципов было неизбежным и плодотворным. Ко времени Сократа прежнее единство философских и естественнонаучных исследований в рамках натурфилософии изжило себя.

Сократ развивал философский аспект проблемы. Это переходная ситуация. Он вырвал философию из натурфилософского тупика и освободил ее от естественнонаучного исследования, совершив тем самым переход к нравственной философии.

Сократ мыслитель философская идея

3. Сократ и софисты

Прежде чем Сократ сформировался как самостоятельный мыслитель, он прошел обучение у старшего Софиста Протагора, затем занял непримиримую позицию по отношению к софистике. Концептуально революция в античной философии была сформирована Сократом, но сама революция произошла в борьбе Сократа с софистами.

Софисты (Греч. мудрец, искусник, лжемудрец) не случайно отделились от философов как любители мудрости, называя себя мудрецами. Эта школа возникает в ответ на конкретную историческую потребность периода расцвета демократии в жизни Греции в V-IV вв. до н. э., необходимость готовить общественных деятелей в качестве ораторов, способных четко и убедительно доказывать, уметь находить аргументы в пользу своей точки зрения и тем самым влиять на большинство граждан. Софисты просто предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: они обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Их главным искусством было искусство слова.

Софистика-это рассуждение, основанное на сознательном нарушении законов логики и использовании софизмов. Вот пример софизма: стол-это понятие; понятие не материально; следовательно, стол не материален. Здесь мы используем наиболее распространенный метод нарушения правил формальной логики: подмена понятий, что означает нарушение первого закона формальной логики - закона тождества: А = А. В этом софизме, в первом суждении, понятие "таблица" употребляется в гносеологическом (познавательном) смысле, а в окончательном выводе-в онтологическом (обыденном, материальном) смысле. На обычном уровне этот софистический прием используется в основном не намеренно, а скорее по глупости, когда мы говорим по принципу: "ты про Фому, а я про Ерему." Специалист по софистике должен уметь одинаково убедительно говорить на одном и том же процессе, как в роли защитника, так и в роли обвинителя.

В то же время софистика - это философская школа Древней Греции V-IV вв. до н. э., имеющая свою концептуальную основу. Заслуга софистов в том, что они первыми обратили философию к человеку, поставив его в центр философских поисков. Софисты делились на старших и младших.

Именно старшие софисты развивали концептуальные основы этой школы, в то время как младшие, главным образом занимавшиеся софистической практикой, развивали лишь определенные этические и социальные идеи. В борьбе со старшими софистами развернулась Сократическая революция в античной философии.

Под ножом скептического ума софистов старые понятия разрушались одно за другим: старые истины оказывались ложью, старые обычаи - созданием хитрых и своекорыстных господствующих классов, а древние социальные связи - ничем иным, как тиранией. Личный разум индивида занимал высшее место как в политике, так и в морали, и все признавалось обманом, который не мог быть оправдан в суде этого разума. "Человек есть мера всех вещей", - гордо провозгласил Протагор, самый блестящий вождь софистов: не только свойства, но и само существование вещи зависит от суждения разумного человека. В этом мире все относительно, и вещи имеют смысл лишь постольку, поскольку они признаются таковыми мыслящим субъектом. Объективная истина, таким образом, исчезает, и на ее месте появляется наше субъективное мнение о ней. Этот принцип-единственное связующее звено, объединявшее целый ряд людей различных профессий и профессий в одну общую школу софистов, и из него вытекал крайний скептицизм. Такое крайнее развитие индивидуализма, такой философский анархизм были лишь логическим выводом из предположений о верховенстве личного разума, во имя которого эти деятели разрушали древний мир понятий и отношений. Руководящим принципом здесь стал произвол личности.

Но общественное сознание не может долго жить одним отрицанием, и деятельность общества может ограничиться только на короткое время одним разрушением: как только поле очищается от старого мусора, на сцену выходят другие запросы, направленные уже не на дальнейшее разрушение старого, а на создание нового.

Обладая инстинктом глубокой и уравновешенной натуры, Сократ не мог удовлетвориться ни одним отрицанием, и тенденция софистических учений казалась ему тем более опасной, что их развитие в теории и на практике не встречало на своем пути никаких препятствий. Поэтому неудивительно, что Сократ решил противодействовать им, выдвинув против их бесконечного отрицания новую философию, основанную на положительных принципах. Такой философией должна быть этика, потому что в области этических понятий и отношений царил хаос.

Каковы концептуальные основы противостояния Сократа и софистов?

Хотя Сократ принципиально не занимался онтологией (учением о бытии), у него, тем не менее, была четкая позиция: основа бытия-Единая божественная сущность. Классик философии не может не иметь онтологического основания, так как без него невозможно исследовать место человека в мире. Софисты в онтологии были единственными субъективными идеалистами, что ясно выражено в знаменитом тезисе Протагора: "человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют." Все, что мы знаем об объектах, утверждают они, мы получаем через органы чувств; но чувственные восприятия субъективны: то, что кажется сладким здоровому человеку, будет казаться горьким больному. Следовательно, все человеческое знание лишь относительно.

Как видим, если критерием истины объявляется индивид, а точнее его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности познания), субъективизм, скептицизм.

Позиция софистов, опирающихся на чувственное познание, была в принципе неприемлема для Сократа. Еще более абсурдной для него была интерпретация индивидуального ощущения как критерия истины. Соглашаясь с Протагором в том, что ощущения каждого отдельного человека индивидуальны, Сократ также разумно возражал против сведения всякого знания к ощущениям и замены объективной истины субъективными чувствами и представлениями. "Эти его слова, - говорит Сократ о Протагоре, - о том, что все думают, что что-то есть, вот что это такое, мне очень нравятся. Но я удивлен, что в начале этого говорю: почему бы ему не сказать в начале своей "истины", что мера всех вещей-свинья ,или кинокефалов (буквально, с собачьими головами, порода обезьян), или что-нибудь еще более нелепое среди тех, кто имеет чувства, так что более величественный и высокомерный-это начало речи, что доказывает, что мы почти поражаюсь его, как Бога, на его мудрость, а он в своем разуме не выше Theaetetus, 161 д).

Сократ справедливо замечает, что такой релятивизм истины, отрицание ее объективных и общезначимых критериев, вообще делает бессмысленными любые поиски истины и споры о ней.

В эпистемологии Сократ-рационалист и Диалектик. Его диалектика, отточенная в борьбе с софистами, раскрывала глубину отношения между относительной и абсолютной истиной (например, см. Развивая диалектику относительной и абсолютной истины, Сократ тем самым утверждает ее объективность, то есть само ее существование, поскольку объективность есть сущность истины. Истина - это адекватное объективное отражение действительности.

Софисты в эпистемологии на основе онтологического релятивизма развивают эпистемологический релятивизм, поскольку цель их риторики (греч.: наука ораторского искусства) - доказать субъективный интерес как истину. Эпистемологический релятивизм как позиция состоял в том, что истина есть то, что выгодно субъекту. Вот почему софисты смогли поставить на поток обучение софистическим техникам.

Если бы относительность истины не была объективно присуща процессу познания, то интеллектуальное мошенничество, которое, по сути, является софистикой, было бы доступно только тем, кто обладает харизмой (грч. милосердие, божественный дар - исключительный талант, дающий человеку особый авторитет, мудрость, героизм в глазах других людей). Эпистемологический релятивизм логически приводит софистов к агностицизму, поскольку абсолютизация относительности истины означает отрицание истины вообще. Об этом свидетельствует тезис старшего софиста Горгия, который утверждает, что ничто не существует, а если оно существует, то оно непознаваемо, а если познаваемо, то невыразимо. На самом деле этот тезис выражает три позиции:

) ничто не существует независимо от субъекта;

) если оно существует, то непознаваемое является прямым выражением агностицизма;

) если познаваем, то невыразим иррационализм.

В этике столкновение между Сократом и софистами было немедленным. Сократ предстает как этический рационалист, нравственный воспитатель и ходячая совесть Афин. Софисты в этике осознают самоцель своего творчества: этический релятивизм. Это означает реализацию принципа: то, что морально полезно для меня, морально. Онтологический и гносеологический релятивизм софистов является основой и средством обоснования этического релятивизма. Таким образом, в известном смысле именно софисты играли роль развращающих умов молодежи, в чем, по иронии судьбы, обвиняли и казнили Сократа.

4. Сократическая революция в философии

Что такое сократическая революция? Для любой системы теоретического знания фундаментальными являются два вопроса::

) чему учиться - проблема предмета;

) как учиться-это проблема метода.

Соответственно, необходимо различать два аспекта сократической революции.

Революция в области субъекта заключается в том, что Сократ сказал: не дело философии заниматься проблемой первобытности и строения бытия космоса, как это делали досократики, за что их называли физиками и натурфилософами. Что должна делать философия? Человек, говорит Сократ. Но поскольку человек-многогранное существо, предметом философии объявляется человеческая душа - неисчислимая область исследований. Сократ делает добродетели человеческой души предметом своей философии.

Поэтому его философия получила название этического рационализма. Этические, поскольку добродетели-это область морали, изучаемая этикой. Почему рационализм? Потому что всякая добродетель, по Сократу, есть знание. Итак, главная причина безнравственности-невежество. Если вы хотите быть нравственным, будьте просветленным.

Определив предмет философии, Сократ разработал и собственно философский метод, а именно метод диалектики. Диалектика в исторически первом смысле этого слова есть искусство сократической беседы, когда собеседники приходят к истине через противоположности. Искусство Сократа в самом широком смысле этого слова получило название майевтики, что в переводе с древнегреческого означает "акушерство". Сам Сократ говорил, что он, как и его мать, занимается акушерством, но только помогает рожать не младенцев, а истину. Сократ действительно является "повивальной бабкой" философии и науки, потому что он помог науке, родившейся в недрах натурфилософии, отделиться от философии, осознавшей свой собственный предмет и метод.

Майевтика как Сократическое искусство в широком смысле включает в себя три основных элемента:

диалектика как ядро сократического искусства и как собственно философский метод;

) наводящие вопросы и примеры как акушерские техники;

ирония.

Диалектика для Сократа есть философское искусство рассуждения. Она отличается от эристики , софистического метода аргументации. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то ни стало возражает против иной точки зрения. Диалектик-это тот, кто умеет задавать вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический анализ вопроса предполагает взаимосогласованные, дружеские рассуждения собеседников. Спорщики спорят и затемняют предмет спора, в то время как собеседники совместно работают над прояснением возникшей проблемы, а знающий человек помогает своему собеседнику на этом диалектическом пути познания.

Сократ не излагал своих истин в готовом виде, но, считая твердым и ценным только то знание, которое приобретается самим мыслящим субъектом, заставлял собеседников принимать деятельное участие в установлении посылок, в выводах, в проверке высказываний - словом, во всем логическом процессе аргументации. Это был его знаменитый диалектический метод - метод перекрестного допроса, ответа, возражения, исправления и т. д. Человеческий разум, по Сократу, таит в себе истины, которые требуют лишь определенной осторожности и-в крайнем случае-хирургического вмешательства, чтобы выйти на свет. Эти истины подобны младенцам, спрятанным в утробе матери, и роль философа состоит в том, чтобы помогать родительскому разуму в его трудах. Вот почему Сократ любил сравнивать себя с акушером, который помогает другим рожать, и диалектический метод был инструментом, с помощью которого он извлекал истины из умов своих собеседников. Понятно поэтому, что он не мог высказать своего мнения: его собеседник должен был прийти к нему сам, как роженица. По этой причине отправной точкой Сократа почти всегда было общепринятое мнение по этому вопросу, которое затем постепенно модифицировалось серией проверок и исправлений, чтобы охватить определенные факты и, наконец, получить содержание и форму, которые хотел Сократ. Чтобы проиллюстрировать это положение, приведем краткое изложение Ксенофонтом одного из наиболее характерных разговоров Сократа с молодым, но самоуверенным Евтидемом, который собирался заняться политикой.

Сократ: "знаешь ли ты, почтенный Евтидем, что такое справедливость?»

Эвфидем: "конечно, я знаю; кто не знает?"

Сократ: "можно ли считать обман, воровство справедливым делом?»

Эвфидем: "конечно, нет."

Сократ: "а если для спасения Отечества нужно обмануть врага, справедливо ли будет это дело?

Тут уже Евтидим вынужден задуматься и согласиться, что, может быть, обманывать врага с такой благой целью будет справедливо.

Сократ: "а если можно обмануть друга, например, не сообщить ему какую-нибудь трагическую весть, когда он уже расстроен? А может, украсть у него оружие самоубийцы, чтобы его не было под рукой?»

Опять же, Эвфидем вынужден задуматься и согласиться, что, возможно, даже обмануть друга ради такой благой цели будет справедливо.

Таким образом, через ряд относительных истин, показывающих, что нельзя раз и навсегда обозначить определенный тип действия как несправедливый, Сократ подводит Евтидема к самостоятельному выводу об абсолютном критерии справедливости: это то, что совершается не во имя корыстной цели субъекта поступка, а во имя блага лица, по отношению к которому совершается этот поступок.

Диалектический метод, таким образом, произвел революцию в методах греческой мысли: истина больше не принималась на веру, будь то в силу окружающего ее авторитета или "горячего слова убеждения"; она стала объектом разумного понимания, требующим сознательной работы мысли, и покоилась на критически развитых основаниях.

Сократ ценил согласие собеседника - ведь без этого не бывает разговора! - и он умел получать ответы, с которыми Пит был согласен. Но на каком-то этапе разговора оказалось, что собеседник начал явно противоречить самому себе и именно вопросы Сократа загнали его в тупик. Избранный путь исследования оказался ложным, тогда Сократическое согласие было представлено как расчетливое притворство. Последний элемент Сократического метода (майевтики) - ирония-вступил в игру. Этот элемент может вызвать недоумение, поскольку ирония воспринимается скорее как чей-то личный способ общения. Почему это один из трех основных элементов искусства Сократа? Ирония (притворство) в акушерском искусстве Сократа имеет принципиальное значение, если собеседник, как Сократ ни старался, не мог сам дойти до истины, значит, Сократ не преподнес ему эту истину готовой. И когда разгоряченный собеседник с негодованием спросил Сократа: "Знаешь ли ты, о чем ты меня мучаешь?" - спросил Сократ, разводя руками и говоря, что он тоже не знает. Это было воспринято как насмешка. Сократ же действовал как мудрец, исходя из благих целей: он понимал, что если собеседнику преподнести готовый ответ, то он не станет достоянием его интеллекта. Если мысль другого человека уже пробудилась, то, может быть, не сегодня, но завтра он сможет родить желанную истину, и это обогатит его.

Сократ ненавидел всякое тщеславие, всякое хвастовство. Он сам любил повторять знаменитую формулу: "все, что я действительно знаю, это то, что я ничего не знаю!» Это утверждение лучше всего продемонстрировало скромность и осторожность истинного мыслителя, делающего первые шаги в направлении истины. Однако были люди, которые с удивительной уверенностью оперировали самыми сложными понятиями, считали себя экспертами и специалистами. Поэтому, как только Сократ оказывался рядом с таким "специалистом", он тут же начинал с ним разговор, причем делал это в своей обычной манере. Он робко подошел к "учителю" и "смиренно" обратился к нему за советом или просьбой что-то объяснить. И поначалу он с притворным восхищением превозносил свой опыт, мудрость и знания в противовес своему мнимому невежеству. Как правило, поначалу собеседник ничего не замечал. Его притворное смирение делало его снисходительно-благодушным, тем более что" Совет " казался совершенно тривиальным: Сократ обычно намеревался объяснить ему значение того или иного слова или понятия. Однако в ходе "объяснения" он попросил "учителя" объяснить значение используемых им терминов. Для нового объяснения "знатоку" приходилось напрягаться и пользоваться новыми понятиями ,сущность которых Сократ вновь просил разъяснить, и так далее. Вся процедура неизменно заканчивалась тем, что собеседник Сократа противоречил самому себе и в конце концов оказывался в тупике. Это был знаменитый сократовский метод философствования, его диалектика-постепенно, шаг за шагом, переходя через ступени понятий и терминов к сущности вещей. Используйте вопросы и ответы, разъяснения и определения, чтобы добраться до сути истины. И если его собеседник был интеллигентным человеком, то он мог извлечь из беседы хороший урок на будущее, но чаще всего, как известно, Сократа бранили и проклинали. Сократическая ирония чаще всего пополняла ряды недовольных им сограждан, потому что те тупики, которые возникали в разговорах, показывали не только незнание того или иного собеседника, но и задевали их самооценку, его самооценка подвергалась испытанию, а насмешки и шутки толпы, стоявшей вокруг, довершали остальное. Ненависть к философу вселялась в сердца людей, и эта ненависть не замедлила принести свои плоды.

5. Личность Сократа

Когда говорят о Сократе, почти невозможно отделить его личность от жизненного пути и судьбы - настолько все гармонично в этом человеке. Он родился и прожил всю свою жизнь в Афинах, навсегда прославив этот город своим именем. Вообще он был очень странный философ - целыми днями пропадал на городских площадях и базарах, проводя время в бесконечных разговорах. Причем его собеседниками могли быть не только знаменитые мудрецы и их ученики, но и простые афинские люди: купцы, ремесленники, воины, слуги. Это был очень непривлекательный человек - невысокий, с комически угловатой фигурой, курносым, мясистым носом и выпуклыми, хитрыми глазами, огромным нависшим лбом и большой лысиной. На первый взгляд он не был похож на настоящего мудреца. Однако в ходе беседы с ним вскоре выяснилось, что с точки зрения глубины мысли и проницательности он уже не тот. Ну а если дело доходило до споров (а на этом, как правило, заканчивались все беседы Сократа), то нередко его собеседники, за неимением других аргументов, "били и таскали его за волосы", а еще чаще высмеивали и поносили..." Но Сократ не обиделся - он был добродушным и недружелюбным человеком, поэтому терпел все это терпеливо и с юмором. Есть история о том, как однажды, даже получив пинок, он терпел его, а когда кто-то удивился, ответил: "Если бы меня лягнул осел, стал бы я подавать на него в суд?»

Следует отметить, что в лице Сократа мы встречаем, пожалуй, самый классический тип древнегреческого мудреца. Он был образцом мыслителя, простого в словах, абсолютно равнодушного к славе, богатству, знати, власти. В течение всего года, независимо от погоды, он в основном ходил босиком; он терпел голод и жажду, изнуряющую жару и жестокий холод. Его обычной одеждой был старый Хитон. Он считал знание единственной бесспорной ценностью в жизни, а невежество-величайшим злом. Он довольствовался самым необходимым в жизни, удивляясь неразумности и неумеренности большинства людей. Следует отметить, что удивление было характерным философским приемом Сократа. Так, например, оказавшись на рынке, он долго смотрел на прилавки, заполненные различными товарами, а потом воскликнул: "Как много на свете вещей, без которых можно жить!» В другой раз он сказал своим собеседникам: "удивительно! Любой может легко сказать, сколько у него овец, но не каждый может сказать, сколько у него друзей - они такие дешевые... "Он очень удивился людскому обжорству и сказал:" Странно - я ем, чтобы жить, А они живут, чтобы есть!» И даже перед смертью, когда один из его учеников предложил ему великолепный плащ, чтобы Сократ мог укрыться им, Сократ ответил: "Разве мой собственный плащ достаточно хорош, чтобы жить, и недостаточно хорош, чтобы умереть?» А вот что сообщает знаменитый афинский писатель, историк и философ Ксенофонт. Однажды, в молодости, Ксенофонта встретил на улице странный старик, который преградил ему дорогу своим посохом и спросил, Где можно купить продукты. Получив ответ, он снова спросил: "А где ты можешь стать добродетельным?» Молодой Ксенофонт не знал, что сказать, поэтому Сократ (а это был он) сказал: "Пойдем со мной, я научу тебя".

Что касается его личной жизни, то, по-видимому, Сократ не был в ней особенно счастлив. Его жена, Ксантиппа, была сварливой и довольно скандальной женщиной. Конечно, это тоже можно понять - на руках трое детей, да еще муж, который целыми днями бродит где-то на Агоре (главной рыночной площади Афин), не принося в дом ни копейки. Ее еще больше бесило, когда она видела, как другие "болтуны", подобные ему, богатеют с каждым днем, в то время как ее Сократ, носивший заплатанный Хитон, гордо отказывался от подарков и помощи, которые так часто и так деликатно предлагали ему люди разного положения - от Архелая, царя Македонского, до его собственных учеников. Естественно, она часто устраивала ему такие сцены, что ему приходилось убегать из дома, утешая себя только тем, что, перенося эти испытания, он учится переносить другие, еще большие. Один раз, говорят, она даже в ярости швырнула в него ушат помоев, но философ только вытер лицо, сказав добродушно, что после грозы всегда идет дождь. Но для Сократа было абсолютно невозможно сделать карьеру или профессию из своей работы, как это делали другие, или, по крайней мере, организовать ее таким образом, чтобы она обеспечивала ему жизнь: по его глубокому убеждению, взимание платы за обучение или даже принятие добровольных даров было одним из величайших актов безнравственности, которые может совершить философ.

Итак, начиная со зрелого возраста около 40 лет, мы уже находим Сократа подвизающимся как учителя философии и морали, на том посту, на котором он героически стоял до самой своей смерти.

Единственной страстью Сократа была его страсть к истине, всепоглощающая, жгучая и ненасытная, он был ее рабом, готовым стучаться во все двери и целовать ее следы в поисках ее. Однажды под Потидеей, во время военного лагеря, он простоял целый день, от зари до зари, погруженный в мучительную мысль. Только на рассвете он очнулся от долгого сна: вопрос, занимавший его до сих пор, был, очевидно, окончательно решен.

Все свидетельства сходятся в том, что он был от природы страстным и даже чувственным, но все они сходятся в том, что ни один человек ни до, ни после не развил такого самообладания и самообладания, как Сократ.

В этом отношении самообладание стоит его мужества. Его хладнокровие и бесстрашное поведение на войне-в битвах при Потидее и т. д. им восхищались и превозносили, но еще больше-его стойкость в обращении с народом и тиранами.

Стоит рассказать о двух замечательных случаях из его жизни, так как они чрезвычайно ярко иллюстрируют вышеприведенную характеристику Сократа.

В 406 году до нашей эры Сократ был избран по жребию членом афинского совета, и в качестве члена Совета ему предстояло участвовать в разборе нашумевшего дела афинских стратегов. Обстоятельства этого дела были таковы. Афинский флот разгромил спартанцев в морском сражении у Аргинских островов, но из-за сильного шторма афиняне не смогли спасти своих тонущих соотечественников и подобрать трупы погибших, чтобы потом как следует похоронить их. Когда весть об этом достигла Афин, все десять стратегов были обвинены в нарушении религиозных традиций. Только шесть стратегов вернулись в город, а остальные решили ждать подальше от разгоряченных афинских демосов. Вопреки писаным законам конституции, по просьбе обезумевшего от горя человека они решили приговорить их всех к смертной казни. И только Сократ был единственным членом совета, который, несмотря на разгоряченные страсти и прямые угрозы, стойко и до конца отстаивал законный порядок дела. Здесь отчетливо проявились характерные черты Сократа - стойкого защитника законности даже в условиях общего отклонения от нее.

Еще один инцидент произошел два года спустя, когда Афинским государством правили печально известные тридцать тиранов. Захватив власть, они устроили теракт. В начале своего правления они издали указ, запрещающий философам заниматься своей деятельностью. Сократ едва не поплатился за свое упрямство. В связи с многочисленными казнями Сократ однажды публично заметил: "не странно ли, что в то время как пастухи, чьи стада почему-то уменьшаются, считаются негодными, правители, при которых население тоже по какой-то таинственной причине уменьшается, продолжают смотреть на себя как на людей способных и пригодных для той роли, которую они взяли? За это тираны вызвали его к себе и, сделав ему строгое замечание, посоветовали держать язык за зубами, так как в противном случае Сократ сам внес бы свой вклад в сокращение народного стада, намек был вполне ясен и циничен. Но вскоре представилась другая возможность погубить мудреца: ему и еще четырем популярным горожанам было поручено отправиться на остров Саламин и привезти оттуда некоего Манна, демократа с большими средствами, бежавшего от преследований олигархов. Это была одна из обычных уловок хитрых правителей. Сократ был слишком умен, чтобы попасться на такую грубую приманку, и слишком честен, чтобы играть роль соучастника преступления. И вот, пока его товарищи повинуются подлому приказу, он спокойно, как ни в чем не бывало, идет домой и спокойно ждет своей участи. Сократ, в силу инстинктивного влечения ко всему доброму и честному, выбирает путь, который ему указывает совесть и на который он вступает с таким же легким сердцем, как если бы его ждали розы, а не смерть.

6. Философствование Сократа

Довольно трудно дать какое-либо полное описание учения Сократа, так как он ни разу в жизни не написал ни одной строчки, за исключением пары поэтических аранжировок на Эзоповские темы, сделанных им за несколько дней до смерти. И все, что мы знаем о нем или его учении, мы узнали в основном из "воспоминаний" Ксенофонта о Сократе и из диалогов Платона. Что касается первых, то, несмотря на несомненную правдивость и честность автора, они страдают серьезными недостатками: написанные после смерти Сократа, эти "мемуары" имели единственной целью ответить на обвинения, жертвой которых пал любимый учитель. Это определяет не только характер, но и содержание и объем очерка. Его учение представлено автором только в тех измерениях и тех аспектах его, которые имеют отношение к вопросам о неверии Сократа в развращенность подрастающего поколения. Кроме того, вся книга характеризуется излишней поверхностностью и мелкостью. При таких обстоятельствах едва ли можно было бы составить более или менее ясное представление о Сократе и его деятельности, если бы другой его ученик, Платон, один из самых блестящих мыслителей, которых когда-либо видел мир, не пришел на помощь. Уже нельзя сказать, что он не понимал своего учителя, но, к сожалению, он, взятый сам по себе, не мог служить вполне надежным проводником. Платон сделал Сократа носителем и выразителем его собственных, платоновских идей: в его диалогах не он фигурирует, а Сократ ведет беседу, развивает платоновские учения, так что порой очень трудно различить, где Платон говорит устами воображаемого Сократа, а где говорит сам исторический Сократ. Тем не менее у нас нет оснований сомневаться в общей точности наброска портрета и подлинности изложенного Сократом учения, особенно в тех случаях, когда показания Платона совпадают с показаниями Ксенофонта.

Поэтому не стоит говорить строго об учении Сократа в точном смысле этого слова. Сократ философствовал устно и выражал свои взгляды в разговорах. Разговоры были и своеобразной формой Сократического философствования, и стилем его жизни.

Книги, в том числе и философские, писались уже тогда, но устное слово и интерес к нему явно преобладали. Это был расцвет афинской демократии, и афиняне проводили большую часть своей жизни на людях, на различных общественных собраниях и мероприятиях, на площадях, в судах и т. д., ценили слово, питали к нему слабость и вообще любили поговорить. Поэтому, думаю, правильнее будет говорить не об учении, а о философствовании Сократа.

Сократ о познании и познании

В центре Сократического философствования находятся вопросы о нравственных добродетелях, нравственных качествах человека. В сущности, учение Сократа-это нравственная философия, этика. Его теория познания, эпистемология, также этически ориентирована. Нравственно - этический смысл человеческого поиска истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания, и морали восходят к Сократу, к богам. Мера человеческой добродетели есть мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания принимает характер нравственного действия, нравственного акта. Путь познания, указанный Сократом, есть его школа добродетели.

Истинное знание - знание посредством понятий-доступно, согласно Сократовской концепции, лишь немногим мудрецам, философам. Но даже они не имеют доступа ко всей мудрости, а только к ее малой части "...Невозможно человеку, - говорит Сократ, - быть мудрым во всем. Поэтому, если кто знает, тот мудр" (Ксенофонт. "Мемуары", IV, VI, 8).

Но эта человеческая мудрость, по Сократу, не стоит много по сравнению с божественной мудростью. И обычное, непросвещенное мнение в этом отношении значит очень мало.

Утверждение Сократа о мудрости познания человеком пределов своего знания и незнания - "я знаю, что ничего не знаю" - как раз и отражает отношение человеческого знания к Божественному разуму. Отношение это имело как бы две формы: уничижительно скромное-в обращении к божественному знанию, критическое-ироническое - к человеческому знанию. Философ стоит между Богом и людьми, мудростью и невежеством. Философия как любовь к мудрости в Сократовском толковании предстает как любовь к божественной мудрости.

Знание божественно, и только оно возвышает человека и делает его похожим на богов. "Большинство, - сказал он, - верит, что знание не имеет силы и не может руководить, потому что (люди) не размышляют о нем" (Платон. Protagon, 352 b-c).

В противоположность этому мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всей Вселенной; в индивиде - как господство рациональной души над естественным и нерациональным телом; в обществе-как господство рациональных законов и правил, как господство знающего. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути есть, по Сократу, следствие невежества.

Истинное знание, по Сократу, исходит от Бога и ведет к нему. Таковы условия и пределы возможной и допустимой автономии человеческого познания. Сократ также четко определил единственно правильное, по его мнению, направление человеческих усилий, а именно познание и действие на основе знания.

Эта Сократическая концепция познания и познания существенно отличалась от широко распространенной тогда традиционной мифологической веры, отвергавшей всякие суетные домыслы о богах, и от модной позиции софистов с их скептическим отношением к богам и субъективизацией истины. Ситуация между традиционалистами и новоявленными мудрецами-софистами очень характерна для учения Сократа и отразилась на всей его судьбе: традиционалисты считали его софистом и в конце концов осудили; софисты видели в нем скорее критического традиционалиста.

Сократ о душе

Сократ первый из греков сказал, что человек-это не только тело, но и прежде всего душа. В земной жизни человек не видит непосредственно образа Божия, но ему достаточно того, что он видит дела богов. Сократ отмечает, что Бог " виден в его великих деяниях, но то , как он управляет всем , находится за пределами всякого знания "(воспоминания Ксенофонта, IV, III, 13). Божественное начало в человеке, его разумная душа, также невидима, хотя именно она управляет телом и действиями человека. "Что касается человеческой души, которая больше всего на свете, - полагает Сократ, - то она царствует в нас, но и мы ее не видим. Отсюда напрашивается вывод: человек - это прежде всего его душа! Но что же главное в душе? Сократ размышляет и недвусмысленно отвечает: ум.

Человек, по Сократу, был бы совершенно лишен разума и знания, если бы вместе со смертным телом не было бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию.

Разум дает душе человека тот "свет", который ведет его по жизни. Благодаря разуму человек постигает окружающий мир, обладает сознанием, членораздельной речью, может творить добро и зло. Итак, душа управляет человеческим телом, но она также управляется умом.

Сократ был полностью убежден в бессмертии души, что подтверждают его последние (перед казнью) беседы с друзьями. Более того, эта вера тесно связана с идеей единого Божественного Разума, создавшего весь мир на основе гармонии и порядка. Этот разум - вечный от начала-дал человеку сознание, речь, мыслящую душу и, наконец, бессмертие. Вот почему человеку чрезвычайно важно не только понять мир и природу, но и познать собственную душу. Ибо, постигнув умом и почувствовав душой свое бессмертие, человек может начать вести праведную жизнь, а потому обрести душевный покой и навсегда избавиться от страха смерти. Более того, он может обрести уверенность в своем будущем, загробном счастье. Вот почему одним из главных положений Сократического учения, его девизом стала знаменитая фраза: "Человек, Познай самого себя!»

Сократ о добродетели

Для Сократа сознательный принцип был не только главным руководящим принципом в нравственной жизни индивида, но и единственной мерой того, что принято называть нравственным поступком. Иными словами, мораль, по его мнению, должна основываться не только на четко и отчетливо продуманных и усвоенных принципах, но и становится таковой лишь постольку, поскольку эти принципы сознательно входят в наше поведение как созидательный элемент. Для Сократа было недостаточно, чтобы тот или иной поступок человека был нравственным в силу унаследованных инстинктов, или выработанных привычек, или случайно: он требовал большего, а именно, чтобы этот человек всегда четко осознавал, почему он делает это, а не иначе. Без этого нет морали в полном смысле этого слова, и как бы ни был хорош человек, если он не действует сознательно, он остается таким же безнравственным с точки зрения истинной этики, как если бы он действовал дурно.

Отсюда первый основной принцип сократической этики-добродетель тождественна знанию. Добродетель, как источник или творческий принцип нравственности, есть такой же предмет изучения, как грамотность или арифметика, и только тот, кого можно справедливо назвать добродетельным или нравственным, кто также вполне сознательно владеет этим предметом, как грамотный человек - грамотностью и математик-арифметикой. Другими словами, главное-знать, что такое справедливость, благочестие, мужество, дружба, любовь к родителям, любовь к родине и т. д. это знание: если человек знает, что такое справедливость, он будет действовать справедливо. Но есть так много людей, которые знают, как действовать справедливо, и все же они действуют несправедливо! Что ж, значит, они знают недостаточно, сказал бы Сократ. Поэтому, согласно Сократу, зло создается из невежества. Злой поступок является результатом непонимания того, что является истинным добром, а не результатом рационального выбора зла; другими словами, преднамеренное зло невозможно.

Все традиционные ценности древнегреческого общества-богатство, слава, красота, власть, физическая сила, мужество и т. д. По Сократу, они могут быть более или менее полезными и приятными вещами, но только в зависимости от того, как они воспринимаются человеческим разумом и используются его душой. Другими словами, богатство, например, может стать ценным только в том случае, если оно используется человеком на благо и пользу себе и другим. То же самое с силой, красотой и силой. Вся жизнь человека должна строиться на принципах разумности, целесообразности и здравого смысла. Поэтому Сократ называет главными добродетелями умеренность, справедливость, мудрость, воздержание и здравомыслие. Но все это дается человеку только через мысленное постижение сущности всех вышеперечисленных ценностей. И когда человек все это понимает, он получает знания, которые, как уже говорилось выше, являются главным благом в жизни. С другой стороны, невежество-это первый порок человечества. Здесь, по Сократу, лежат все беды и несчастья людей: они творят зло по неведению и непониманию.

Но возможно ли научиться добродетели? Казалось бы, исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует однозначно ответить утвердительно. Однако Сократ, после тщательного обсуждения этой темы, приходит к отрицательному выводу: добродетели нельзя научиться (Платон. Менон. 94-й). Но почему? Потому что Сократ различал знание и мнение. Строго говоря, знание, а потому и добродетель, по Сократу, есть Божественный Разум, доступный, да и то не вполне, только философскому пониманию в понятиях.

Обычно люди только думают, что знают, и их мнение в большинстве случаев мало чем отличается от простого невежества. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения. Истинное мнение ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может усвоить их при необходимых условиях.

Сократ о счастье и свободе

Что касается понимания счастья, то Сократ тоже был весьма оригинальен для своего времени. По его представлениям, счастливыми могут быть только те, кто живет по законам добра и добродетели, то есть не творит зла, а во всем руководствуется разумом и справедливостью. "Только добродетельный человек счастлив", - говорит Сократ. - Неправедные и злые всегда несчастны." Но счастье невозможно без свободы, поэтому Сократ впервые в истории античной философии формулирует понятие свободы. Наиболее свободен тот, кто опять же с помощью разума занимается самосовершенствованием. Иными словами, если человек не является частью своего тела, не идет на поводу у своих физических желаний, способен обуздать животные инстинкты, преодолеть низменные страсти и пороки, то он действительно свободен. Такой свободный человек, у которого одновременно есть душевный покой и внутренняя гармония, не может страдать "ни в жизни, ни в смерти." Это возможно, говорит Сократ, потому что в жизни есть только физические страдания для человека, которые могут причинить ему его враги или обстоятельства. В этом случае мучения испытывает только тело человека, но не его душа, которая бестелесна. Что касается смерти, то побеждает добродетельный человек, потому что после смерти он будет вознагражден за праведный образ жизни. Но что, если нет бессмертия души? Тогда, отвечает Сократ, все люди (как праведные, так и злые) находятся в равном положении, но добродетельный человек, по крайней мере, испытал истинное счастье в своей жизни, в то время как неправедный был глубоко несчастен в ней.

Сократ о религии и политике

Мы не решаемся сказать, что Сократ поднялся в эпоху политеизма к безусловному признанию единого Бога и к ясному понятию бессмертия души и загробной жизни. Но несомненно, что эти идеи уже носились, хотя и смутно, в его уме и что во всяком случае его представления были неизмеримо выше, чем у любого из его современников. Греческий политеизм уже не удовлетворял его: он уже видел в Божестве разумного Творца и правителя вселенной, для которого понятия нашего конечного разума почти неизменны.

Более того, стоя на основе рационального понимания, а не авторитета или традиции, Сократ был первым, кто систематически доказал существование и всемогущество Бога способом, который впоследствии получил столь широкое распространение в христианском богословии под названием теологии. Исходя из того, что разумное и целесообразное не может не предполагать творческого и упорядочивающего разума, Сократ пытается показать эту разумность и целесообразность в природе, ее строении и явлениях.

На площадях Афин, перед толпой слушателей, чьи религиозные представления не поднимались выше Олимпа, Сократ с обычной логикой и силой речи впервые начал развивать рассуждение о всепроникающем и всеорганизующем Божественном разуме. Для среднего ума того времени такое абстрактное мышление было невозможно, оно было плохо понято и привело Сократа к обвинению в ереси.

Что касается его общественно-политических взглядов, то при их оценке не следует упускать из виду, что афинская демократия была еще в расцвете, и все попытки устранить народную массу с политической арены и поставить у власти аристократическую олигархию были бессильны, а носителем власти по-прежнему оставался народ.

В то же время под разлагающим влиянием денежной экономики основы Афинского общества были незаметно, но фатально подорваны моральной и политической деморализацией, и надвигающаяся тень деспотизма и рабства стала все отчетливее вырисовываться на социальном горизонте.

Для Сократа, как и для любого грека того времени, личность вне общества и общественных интересов казалась немыслимой. Его представления о призвании и ответственности политика были настолько высоки, что он требовал специального образования для всех, кто хотел посвятить себя общественным делам. Он был готов отстранить от непосредственного руководства внешней и внутренней политикой любого, кто в силу своей неспособности или других причин своей деятельностью мог принести больше вреда, чем пользы. "Знающие должны править" - это требование относится ко всем формам правления. - Короли и правители-это не те, кто носит скипетры, не те, кого выбирают знаменитые вельможи, не те, кто достиг власти путем жребия, насилия или обмана, а те, кто умеет править.

Сократ резко отрицательно относился к тирании, нет режиму беззакония, произвола и насилия. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток он видел в некомпетентности чиновников, избираемых по жребию, т. е. Он также очень низко ценил политическую мудрость Народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении главных государственных дел. Насмехаясь над всемогуществом афинского демоса, который своим решением превратил невежественных людей в стратегов и т. д., Сократ, когда дело дошло до нехватки лошадей, посоветовал решить этот вопрос также на Народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей.

При этом не следует забывать, что он никогда не думал отнимать у народа верховную власть, а, напротив, считал законом народную санкцию. Безусловная верность гражданина своему полису и его законам является исходным пунктом всей его политико-правовой позиции Сократа. Соглашаясь стать членом этого государства, гражданин тем самым вступает, по Сократу, в договор с полисом и обязуется свято чтить его правила и предписания (Платон. Критон, 51). Таким образом, Сократ первым в истории европейской политической мысли сформулировал понятие договорных отношений между государством и его гражданами.

Согласно этой сократической теории, гражданин и полис неравны, так же как, например, отец и сын, господин и подчиненное лицо не равны в своих правах. Но Отечество и законы выше и дороже отца и матери, они-высшие родители, воспитатели и учителя для граждан. И любой афинянин, достигнув совершеннолетия, может, в соответствии с законами, покинуть государство, если ему не нравятся его порядки. А остальные граждане тем самым фактически соглашаются выполнять все предписания государства и его органов.

Такого рода Законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом на протяжении всей его жизни и драматической смерти, коренилась в традиционных эллинских представлениях о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе.

7. трагический конец жизни

Ни философское учение, ни диалектические методы Сократа не могли понравиться большинству его современников. Когда мы смотрим XXIна доктрины и, самое главное, на личность этого философа глазами нашего двадцать первого века, мы не испытываем ничего, кроме чувства бесконечного уважения и обожания. И когда мы узнаем, что этот замечательный человек и мудрец умер смертью преступника, нашему удивлению не будет предела. Мы забываем, что преобладающий уровень представлений и верований в каждый исторический момент представляет собой линию, за которой любое значительное отклонение в ту или иную сторону считается ненормальным. Сократ, как человек, далеко опередивший свое время, перешагнувший границы интеллектуального горизонта своего времени, оказался в трагическом положении в ту историческую эпоху, когда права, признаваемые обществом над личностью, были и шире, и многочисленнее, чем в настоящее время.

В обвинении против Сократа, подписанном тремя согражданами Афин во главе с могущественным богачом Анитой, говорилось, что: "он нарушает законы государства, не признает национальных богов и вводит новых, а также развращает подрастающее поколение." Обвинители видели неуважение к старым святоотеческим богам в том, что Сократ проповедовал в своих диалогах существование единой божественной сущности как основы существования, в том числе и существования добродетелей. То есть добродетели, по Сократу, коренятся в самой структуре бытия, они существуют не потому, что люди договорились о правилах общественной жизни, а потому, что добродетели являются элементами существования единой божественной сущности.

На самом деле обвинение против Сократа было лишь предлогом для суда над ним. Истинной причиной этого была нравственно-просветительская деятельность Сократа. Сократ, как и все классики философии, жил так, как он учил. Он стал ходячей совестью Афин, преподав личный урок нравственности не только в частной, но и в общественной жизни. Поэтому он стал бельмом на глазу афинских политиков. Особенно много врагов приобрел Сократ в период, когда он, как законопослушный гражданин, возглавлял Афинский Совет. Он был избран его председателем из-за демократических процедур правления, которые Сократ не был сторонником. Как глава Афинского Совета, Сократ не допускал, чтобы какие-либо аморальные решения приводились в исполнение.

По иронии судьбы самого Сократа считали эксцентричным софистом. Дело в том, что самый талантливый комик Древней Греции еще в V веке до нашей эры Аристофан понял, что Сократ-яркое явление в жизни Эллады и пьеса должна быть посвящена именно ему. Но Аристофан не был мыслителем и, наслушавшись разговоров Сократа, воспринимал его как эксцентричного Софиста, который тоже поклоняется неизвестным богам в виде облаков. Таким образом, Аристофан чисто художественно воспринял идею Сократа о единой божественной сущности. Эта комедия, получившая название "облака", была поставлена за четверть века до суда над Сократом. Однако для большинства членов Афинского суда, большого и Мещанского по составу, театрализованное, живо запоминающееся действо было решающим аргументом в вынесении приговора. Кроме того, Сократ сам подлил масла в огонь, оставаясь верным себе и своей иронии на суде. Он отказался от официального адвоката и сам выступил с защитительной речью. Судьи ожидали, что он будет жаловаться на свою старость и на то, что у него все еще есть молодая, хотя и сварливая жена Ксантиппа и трое маленьких детей. Однако Сократ заявил, что он заслуживает наказания за свою деятельность; он заслуживает того, чтобы стать пенсионером. Пенсионерами в Древней Греции обычно были молодые люди, победившие на Олимпийских играх и других соревнованиях. Политика взяла победителей на полный пансион: при жизни им поставили памятник, поселили в самом красивом общественном здании, накормили и одели. С точки зрения судей, Сократ имел наглость предложить себе такое почетное "наказание"вместо того, чтобы молить о пощаде. Впрочем, Сократ, как всегда, был прав в своей иронии: он больше, чем кто-либо другой, должен был стать настоящим героем Афин за свою нравственно-просветительскую деятельность. Голосование после защитительной речи Сократа было решительно против него.

Вывод

Трагический конец Сократа придал всей его жизни, его словам и поступкам, его учению и личности неповторимую цельность и завершенность. Насильственная смерть окружала все Сократическое особым ореолом подлинности и высокой истины. Это оказалась одна из тех сократовских загадок, интерес к которой пережил Античность, Средневековье, Новое время и сохранился до наших дней. Казнь Сократа, подводя итог прошлому, стала отправной точкой его духовного шествия сквозь века.

Смерть Сократа всколыхнула афинян и привлекла их внимание к нему. Вскоре после казни Сократа, согласно Диогену лаэртскому, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая себя заблуждавшимися, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей-к изгнанию. Сократу также была построена бронзовая статуя, которая была выставлена в Музее Помпея в Афинах.

Вскоре после казни Сократа устные рассуждения о нем стали дополняться все возрастающей литературной полемикой. Немалую активность в этом направлении развивали ученики и последователи Сократа, отстаивавшие его взгляды и правоту своего дела в тогдашнем модном жанре "апологетики". Подобные" апологии Сократа " были сделаны Платоном, Ксенофонтом и Лизием. Судя по сохранившимся источникам, даже в античных спорах о Сократе успех сопутствовал его приверженцам-сократам, которые явно превосходили своих идейных противников по таланту, численности и организации.

Школа Платона играла особенно заметную роль во всеисторических судьбах духовного наследия Сократа. Организованная им в 387 году до н. э. в зеленом пригороде Афин, знаменитая Академия просуществовала около тысячи лет, до 529 года н. э., когда ее закрыл император Юстиниан. От Платоновской Академии влияние Сократа распространяется на Лицей Аристотеля. А мировое платонизм и аристотелизм стали ведущими направлениями философской мысли на протяжении всего последующего духовного развития.

Христианство в целом характеризуется тенденцией к религиозной героизации Сократа как языческого, но все же близкого по духу мученика веры. Так, Августин Блаженный (354-430) в своем труде "О граде Божием" отмечает близость к христианской философии сократической мудрости и Сократического стремления к вечной истине.

В центре сократовской морально-философской проблематики находился И. Кант в его поисках пути к вечному миру, который требует согласования политики с моралью. Это, по существу, старый Сократический спор о притязаниях философии на политику.

Гегель проявлял большой интерес к философии и жизни Сократа. Сократ, по его оценке, "является не только очень важной фигурой в истории философии, но и всемирно-исторической фигурой. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение к самому себе, воплотилось в нем в форме философской мысли " (Гегель. Soch., vol. X, p. 34). "Великий человек, - замечает Гегель в связи с виной Сократа, - хочет быть виновным и принимает великий конфликт. Так Христос пожертвовал своей индивидуальностью, но дело, которое он создал, осталось " (Гегель. Soch. T. X, p. 86). Роковой для духа и судьбы Афинского полиса сократический принцип господства субъективного внутреннего сознания стал, по Гегелю, универсальным принципом всей последующей философии и истории.

На оценку взглядов Сократа л. фейербахом сильно влияет гегелевская концепция истории философии. "Сократ, - писал он, - действительно был мыслителем, который в хаотической путанице софистики отделил истинное от неистинного, свет от тьмы" (Фейербах л. 2.М.: Мысль, 1974, с. 18).

Блестящее описание жизни и деятельности Сократа содержится в трудах А. И. Герцена. Сократ, по мнению Герцена, "нанес тяжелый удар существующему в Греции порядку", "он осмелился поставить истину выше Афин, разум выше узкой народности" (Герцен А. И. соч. Т. 2. м.: 1955, С. 172, 173).

С другой точки зрения, чем Гегель, Фейербах и Герцен, фр. Ницше, один из самых ярых антисократиков в долгой истории афинского философского спора, писал о "неразрешимом конфликте" между Сократом и греческим государством. Для иммерсалистской концепции Ницше сократическая мораль-это воля к отрицанию жизни, воля к смерти. Сократический рационализм враждебен мистико-иррациональному, трагическому принципу жизни, который Ницше отстаивал в противовес рациональному Аполлоническому принципу.

Ницше враждебно описывает все современное общество как "критическое Сократическое сообщество", а современную культуру-как Сократическую или Александрийскую. Гитлеровский тоталитаризм, претендовавший на духовное родство с Ницше, развязал трагическую вакханалию инстинктов насилия и разрушения, враждебности к разуму, агрессивного отрицания принципа индивидуальной свободы, моральных и культурных ценностей и убедительно показал, что "сократовскому типу" человека пришел конец, что ему нет места в таком режиме.

Рассел, разделяющий давнее сомнение в достоверности сведений Платона и Ксенофонта о Сократе, дает несколько иную интерпретацию сократовского случая. Рассел указывает в этой связи, что если бы он действительно был тем, кого описывает Ксенофонт, его никогда бы не приговорили к смерти.

Таким образом, каждый раз, обращаясь к Сократу, истолковывая и рассуждая о нем по - своему, на самом деле имеет дело не с прошлым, а со своей современностью, не с чем-то чуждым самому себе, а со своим собственным делом-самоописанием. И в каждой новой встрече "Сократ оказывается не таинственным, а ясным и ярким, не пророком, а общительным человеком" (К. Маркс, Ф. Энгельс, т. 40, С. 57).

Сократовские беседы, легко преодолев сопротивление на протяжении почти трех тысячелетий, продолжают свое старое колдовство. Они завораживают, завораживают, озадачивают и заставляют задуматься. А без этого нет ни человека, ни философии.

Литература

1. Ксенофонт Афинский. Сократовские сочинения, Москва, 1935.

Платон. Диалоги, М.: Мир книги, литература, 2008, 496 С.

Аристотель. Очерки в четырех томах, Том 1. под редакцией В. Ф. Асмуса, М., Мысль, 1976, 550 С.

. Hegel. Лекции по истории философии. - СОЧ., Т. Х. М., 1932.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 40.

Фейербах Л. История философии, т. - М.: Мысль, 1974.

. Herzen A. I. Soch., vol. 2. Москва, 1932.

Рассел Б. История западной философии, М., Ил., 1959.

Философская энциклопедия. Главный редактор: Ф. В. Константинов, Москва, "Советская Энциклопедия", 1970, Т. 5, 740 С.

Краткая философская энциклопедия, Москва, издательская группа "прогресс" - "энциклопедия", 1999, 576 С.

История философии: учебное пособие . Овчинникова, Е. В. Шевцова). - М.

. Философия: учебник для вузов. Под общей редакцией доктора филологических наук. Канд. пед. наук, проф. В. В. Миронов, Изд-во "норма", Москва, 2009, 912 С.

Чанышев А. Н . курс лекций по античной и средневековой философии, Москва, 1991.

. Сократ. Платон. Аристотель. Сенека. Биогр. эссе. - Ростов н / д: Изд-во "Феникс", 1998. - 416 с.

. Семенов А. философия: словарь неофита [философия: словарь неофита]. - Санкт-Петербург: Амфора. TID amphora, 2006. - 526 с. - (Серия "Александрийская библиотека").

Петрушин В. И., Петрушина Н. в. Валеология: учеб.пособие. - М.: Гардарики, 2002. - 432 с.

В. С. Нерсесянц. Сократовское Издательство"Наука". М., 1977-152 С. (Академия Наук СССР, серия "научные биографии").

Андриенко Е. В., Стасенко С. А. История философии. - М.: ООО ТД "издательство Мир книги", 2008, 192 С.

Шестаков В. П. эстетические категории. - М.: Искусство, 1983. - 358 С.