Содержание

Введение

Глава 1. Теоретико - методологические основы изучения религиозных

аспектов социализации личности

.1 религия как институционализация личности

.2 церковная организация как агент социализации личности

Глава 2. роль Русской Православной Церкви в процессе социализации

личности в современном российском обществе

.1 масштабы и последствия социализации личности под влиянием

Русской Православной Церкви в современном российском обществе

.2 проблемы участия Русской Православной Церкви в процессе

социализации россиян

Глава 3. перспективы вовлечения Русской Православной Церкви в

процесс социализации россиян

.1 тенденции социализации личности в современном российском

обществе под влиянием Русской Православной Церкви

.2 пути оптимизации роли Русской Православной Церкви как агента

социализации в современном российском обществе

Вывод

Библиографический список

Приложение

Введение

Актуальность темы исследования. В последнее десятилетие стало

очевидным, что основные принципы организации системы

общественных отношений во многом определяются качественными

характеристиками духовной культуры. Активное возвращение

религиозных институтов в общественную жизнь, в условиях

неопределенности цивилизационного выбора, стало существенным

фактором, непосредственно влияющим на процессы самоорганизации

российского общества. Первоначальные представления о

необходимости "вестернизации" духовной жизни как условия

построения системы социального благополучия уступили место

реалистическим концепциям, отдающим дань социальным функциям

традиционной культуры. Ограниченная эффективность западных

моделей организации духовной жизни в России стала предельно

очевидной, что обусловлено спецификой комплекса традиционных

культурных ценностей народов России.

Игнорирование приоритетов национальной культурной системы

в процессе социальных реформ ведет к дисбалансу во всех сферах

общественной жизни.

В этих условиях особую актуальность приобретает осмысление

вопросов, связанных с определением функциональной роли Русской

Православной Церкви в системе общественных отношений.

Рассмотрение данного аспекта тесно связано с социокультурной

реальностью, что позволяет определить включение традиционных

религиозных институтов в сферу общественной жизни общества и

внести необходимые коррективы в стратегию развития российского

общества. Церковь-это особая образовательная среда, где

закладывается определенная модель обеспечения человека набором

жизнеутверждающих ориентиров и способов их освоения. В этом

контексте возрастает значение социокультурного статуса Русской

Православной Церкви, обладающей мощным потенциалом

гуманизации общественных отношений и консолидации общества, а

также социализации личности, и проблема ее исследования становится

все более актуальной.

Степень научной разработанности проблемы.

Теоретическую основу исследования, представленную

различными подходами к анализу структуры Русской Православной

Церкви, составили труды ведущих специалистов: Л. Я. Дятченко, С. Д.

Лебедева, Г. А. Котельникова, В. П. Бабинцева.

Важнейшая роль в изучении Русской Православной Церкви была

отражена в анализе профессора Н. м. Муханова.

<http://2dip.ru/%D1%81%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%BA

_%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1

%83%D1%80%D1%8B/3584/>

Обращение к проблемам значимости Русской Православной

Церкви в системе общественных отношений, осмысление места и роли

Православия как фактора социальной организации связано прежде

всего с процессами, вызванными стремлением преодолеть негативные

последствия перехода российского общества к новой социокультурной

парадигме. Процесс реформирования российского общества требует от

общественных и гуманитарных наук, в том числе социальной

философии, осмысления современных реалий в контексте обобщения

достижений духовной и религиозной культуры, которая в своеобразной

форме отражает сущностные принципы социально-экономической

жизни народов России.

Среди работ, посвященных истории Русской Православной

Церкви, наибольшее значение для нас имели труды И. А. Ильина, Н.О.

Лосского, С. Н. Булгакова, А. В. Карташева, П. Н. Милюкова, М.

Ковалева и др. Среди работ современных ученых были использованы

труды историков С. Л. Фирсова и М. В. Шкаровского.

При анализе проблемы мы использовали труды известных

культурологов и философов, выразивших свое понимание природы

религиозных аспектов общественной жизни.

К ним относятся В. О. Ключевский, Н.Я. Данилевский, О.

Шпенглер, С. Хантингтон, Тойнби, П. Сорокин, Г. Шпет, В. М. Розин.

В то же время автор исследования исходил из концепции

культурно-исторического типа цивилизации как самодостаточного

организма, имеющего свою собственную логику развития, которую

невозможно изменить, не разрушив сам организм.

Критика западных либеральных теорий философами-

всеединцами на рубеже XIX и XX веков выявляет некоторые

существенные моменты, способствующие прояснению специфики

русской религиозной социализации: Д. А. Хомяков, Н. А. Бердяев, И.

Яблоков, А. Хорунжий помогли выявить особый тип русской

(православной) духовности.

В целом следует отметить растущее внимание научного

сообщества к социальному функционированию Русской Православной

Церкви. Существующая литература по этой теме охватывает широкий

круг проблем, связанных с культурными, этическими, эстетическими,

ритуальными, обрядовыми и педагогическими аспектами деятельности

Русской Православной Церкви. В то же время обзор научно-

исследовательских работ по данной проблеме показывает, что вопрос

установления границ социального функционального поля Русской

Православной Церкви в современных условиях недостаточно

проработан, что и послужило причиной выбора темы предпринятого

исследования.

Объектом исследования являются церковные аспекты

социализации личности.

Предметом исследования является влияние Русской

Православной Церкви на социализацию россиян в настоящее время.

Целью исследования является выявление положительных и

отрицательных аспектов влияния Русской Православной Церкви на

социализацию россиян с целью выработки рекомендаций по

оптимизации этого процесса.

Для достижения этой цели вам необходимо решить следующие

задачи::

- раскрыть основы изучения религии как института

социализации личности;

- выявить особенности церковных организаций как агентов

социализации личности;

- установить степень и последствия социализации личности

под влиянием Русской Православной Церкви;

- выявить проблемы участия Русской Православной Церкви в

процессе социализации россиян в настоящее время;

- проанализировать тенденции социализации личности в

современном российском обществе под влиянием Русской

Православной Церкви;

- разработать пути оптимизации роли Русской Православной

Церкви как агента социализации в современном российском обществе.

Основная гипотеза. Русская Православная Церковь оказывает

положительное влияние на социализацию россиян. Социальное

функциональное поле Русской Православной Церкви определяется ее

особой ролью в организации экзистенциальных структур Русской

цивилизации, обусловленной тем, что православие как способ освоения

социального и природного пространства представляет собой особый

смысловой мир, в котором создаются уникальные ценности

человеческого существования.

Теоретико - методологическая основа исследования базируется

на следующих подходах::

социокультурный подход позволяет выявить сущностные

ценностно-этические характеристики социальных субъектов,

детерминированные культурным долгосрочным контекстом, поскольку

культура пронизывает все без исключения состояния социальной

жизни;

структурно-функциональный подход позволяет рассматривать

общество как функциональную систему, для которой характерна такая

функция, как устойчивость. Эта устойчивость обеспечивается

воспроизводством, поддержанием равновесия системы элементов.

Такой подход позволяет установить общие, универсальные

закономерности функционального действия социальных систем.

Церковь рассматривается как система;

институциональный подход используется для анализа

социальных институтов, тем самым раскрывая функцию религии как

носителя и гаранта иерархии жизненных ценностей, а также

показывает роль этих приоритетов в развитии общества.

Эмпирическую основу диссертации составляют социологические

исследования, проведенные в 1996-2014 годах, часть из которых была

проведена при непосредственном участии автора:

Структура работы. Исследование состоит из введения, трех глав

основной части, заключения, библиографического списка и

приложения.

Глава 1. Теоретико - методологические основы изучения

религиозных аспектов социализации личности

Религия как институт социализации личности

В любом обществе религия как часть культуры является одним из

социализирующих факторов. Конечно, активизация религии привела к

необходимости более детального ее изучения в этом отношении.

Кроме того, резкое изменение общественного мнения в

отношении религии не могло не сказаться на методологии

исследования этого явления. Если раньше "социальный порядок"

требовал фиксации динамики роста атеистических взглядов и

признаков неминуемой гибели религии, то теперь картина меняется на

противоположную: социологи должны анализировать религиозное

влияние в различных социальных процессах-от политики до семейных

и бытовых отношений. В то же время вопрос о том, что такое религия,

остается открытым: каждый исследователь, пишущий о ней,

вкладывает в термин "религия" свой особый смысл, что затрудняет

понимание сущности явления и сопоставление полученных данных.

Поэтому для любого исследователя, занимающегося изучением

религиозной сферы, первой концептуальной задачей является

определение теоретической основы данного явления и его

эмпирических характеристик.

В настоящее время социологическое понимание религии

включает в себя несколько подходов, являющихся в определенной

степени и относительно автономными способами ее изучения:

функциональный, структурный и институциональный.

Сущность функционального подхода заключается в выявлении

элементов социальной жизни и определении их места или значения в

совокупности связей, учитывающих основную функцию и ряд частных.

Э. Дюркгейм считается основоположником функционального

подхода к религии. В настоящее время этот подход является наиболее

распространенным.

В ней делается акцент на значении религии как социального

явления в разные периоды истории, ее роли по отношению к другим

социальным явлениям: государству, семье, науке, образованию, морали

и тенденциям ее трансформации в результате взаимодействия с ними.

Основная посылка социологического анализа религии проста: религию

нельзя понять в отрыве от остального общества. Религия - это часть

системы, которая взаимодействует с экономическими и политическими

процессами общества, типами семей, технологиями и характером

связей.

Она по-разному влияет на все остальные элементы системы.

В целом современная социология религии связывает понимание

функций и роли религии с ее влиянием на ценности, нормы и

культурные стандарты поведения в обществе, т. е. механизмы

адаптации человека к условиям его существования.

Специфика функционирования религии проявляется в тех

религиозных отношениях, которые формируются в процессе

религиозной деятельности людей в соответствии с их религиозным

сознанием. Их влияние и преобладание в системе общественных

отношений зависит от того, какое место религия занимает среди других

социальных институтов общества, и в связи с этим, какое влияние она

оказывает на все сферы общественной жизни. Функция религии

заключается в характере и направленности ее воздействия на

социальную систему в целом или ее отдельные элементы.

Религия, как и любое другое сложное образование, влияет на

общество несколькими взаимосвязанными способами. Иными словами,

религия характеризуется определенной системой социальных функций,

которая интегрально характеризует влияние религии на общественную

жизнь.

Такой набор специфических функций религии в данном обществе

называется ее социальной ролью. Рассмотрим основные функции

религии.

Мировоззренческая функция предполагает, что через

интерпретацию природных и социальных явлений религия формирует

у человека соответствующее мировоззрение, определенный тип

взглядов на человека и мир.

Религия с этой точки зрения-это призыв к осмысленной жизни,

напоминание о том, что человек не живет только настоящим днем и не

должен довольствоваться заботой о настоящем.

Напоминание о цели человеческой жизни в целом

конкретизирует смысл жизни по отношению к данному конкретному

индивиду, социальной группе и обществу в целом.

Религия имеет дело не столько с конкретными проблемами,

сколько с общими проблемами человеческой природы. Помимо

собственной и групповой солидарности, существуют интересы других

людей, и их следует иметь в виду.

В любой религиозной системе вопрос о смысле человеческой

жизни является одним из центральных и решается в совокупности с

общими представлениями о мироустройстве.

Это означает, что намеченное решение абсолютно правильно, так

как оно исходит из источника абсолютного знания - от Бога. Есть

идеологическая функция, есть еще один аспект.

Мировоззрение, понимаемое как религиозно-символическая

система, важно тем, что оно не позволяет нам выделять убеждения как

эмоциональную составляющую и ценности как нравственную

составляющую как отдельные явления.

В результате в мировоззрение каждого индивида одновременно

включаются когнитивные, экспрессивные и оценочные факторы,

определяющие отношение человека к другим индивидам и социальным

группам, природе и культуре.

Компенсаторная функция состоит в том, что религия

своеобразным образом "восполняет" неспособность человека

реализовать свои надежды в реальной повседневной жизни. Его суть

заключается в том, чтобы облегчить тяготы и заботы верующих,

принести им утешение, дать им надежду на то, что страдания в этом

мире не напрасны и будут вознаграждены в загробной жизни.

Регулятивная или морально-этическая функция является частью

любой религии. Провозглашая определенные моральные нормы, все

религиозные системы формируют личность верующего и предлагают

определенные образцы социального поведения. Религия отличается от

других культурных явлений главным образом сакрализацией

ценностей, установок и норм поведения, которые становятся

безусловными и не подлежат никаким сомнениям. Иными словами,

религия оправдывает социально значимые ценности, наделяя их

авторитетом помимо обычных методов верификации и

экспериментального подтверждения.

Поэтому его предлагаемые правила и решения не могут быть

опровергнуты.

Такой механизм социального контроля оказывается наиболее

эффективным во многих случаях, поскольку убеждает религиозного

человека в неизбежности возмездия за любую форму социальной

девиации, даже в тех случаях, когда социальных санкций удалось

избежать ("Бог все видит").

Интегративная функция религии выражается в ее способности

объединять различные социальные группы на основе веры, культа и

социальной доктрины.

По мнению многих социологов религии, эта функция является

основной и определяющей для понимания сущности религии. Э.

Дюркгейм, например, определил религию как фактор, объединяющий

людей в некую "нравственную общность".

Однако здесь следует иметь в виду, что религия рассматривается

как универсальный фактор интеграции главным образом потому, что

общество заранее представлено как некое социокультурное целое, в

котором единство может быть обеспечено только с помощью духовных

и культурных факторов, т. е. религиозных символов.

В современном обществе возможности для интеграции гораздо

шире, и прежде всего роль правовых институтов играет объединяющая

сила.

Поэтому не совсем корректно фокусироваться на интегративной

стороне религии. В целом функциональный аспект изучения

религиозных систем связан с изучением их взаимодействия с

социокультурной средой, которая состоит, с одной стороны, из условий

и факторов, порождающих религию и ее динамические изменения, с

другой стороны, из ее воздействия на человека, культуру и общество.

Структурный подход к изучению социальных явлений

ориентирует исследователя на установление частей системы и связей

между ними.

Соответственно, в рамках структурного подхода к религии

основное внимание уделяется взаимоотношениям между ее

элементами.

К ним относятся: религиозное сознание, религиозная

деятельность, религиозные организации. В рамках этого подхода

религия существует как социальное образование, то есть не только как

совокупность верований и учений, но и как группа людей,

разделяющих эти верования.

Религиозные идеи и религиозные действия всегда имеют своего

собственного носителя, и этот носитель-социальная общность. Таким

образом, в рамках структурного подхода религия отождествляется с

людьми, являющимися носителями религиозного сознания, прежде

всего верующими.

Российская социология религии в основном характеризуется

институциональным подходом. В ее рамках каждое социальное

явление рассматривается как ценностно-нормативный комплекс и

соответствующий ему статусно-ролевой набор.

Поэтому при изучении религии как социального института,

религиозных институтов и организаций анализируются

стандартизированные модели поведения в религиозной практике,

нормы и правила, регулирующие отношения как со

сверхъестественными, так и с реальными объектами.

В то же время, вы можете сосредоточиться на нормативной

стороне религиозной жизни, или вы можете изучить религиозные

организации и общины, которые выступают в качестве носителей

религиозного сознания, поклонения и отношений. Здесь на первый

план выходит проблема разграничения таких социальных институтов,

как религия и Церковь. Дело в том, что эти понятия часто

отождествляются, что, очевидно, создает методологическую путаницу.

В рамках институционального подхода проводится четкое

различие между религией как социальной подсистемой и Церковью как

ее элементом.

С этой точки зрения религия-это вера в реальное существование

сверхъестественного, реализующееся в культе, которое в процессе

своей реализации затрагивает и другие социальные институты. Эта

интерпретация религии наиболее часто используется.

Понимание термина "Церковь"различно.

Наличие религиозного элемента в структуре Церкви и его

доминирующая роль определяют наличие в роли Церкви момента

тождества с ролью религии.

В то же время наличие нерелигиозного элемента и вхождение его

в сущностную сторону церкви определяют наличие момента различия в

роли Церкви по сравнению с ролью религии. Поэтому абсолютное

противопоставление Церкви и религии в этом отношении столь же

неверно, как и их абсолютное отождествление.

Религиозные институты имеют черты, общие для многих типов

социальных институтов, но они также имеют и специфические черты,

прежде всего стабильного и консервативного характера. Поэтому

отношения людей в религиозных общинах более стандартизированы,

чем в других, что проявляется в требованиях соблюдать многие

предписания и запреты.

Отличительной особенностью религиозных норм является также

сфера их применения. Различие между религиозными и правовыми

нормами заключается в двоякой направленности первых: не только

регулировать деятельность, направленную на достижение

трансцендентной цели, но и регулировать светские отношения и

действия людей, в то время как светские нормы регулируют отношения

в земной жизни.

Сущность религиозной институционализации состоит в

организации деятельности и отношений, направленных на достижение

трансцендентной цели, в то время как функция регулирования светских

отношений возлагалась на религиозные институты по разным

причинам, например, из-за отсутствия развитой правовой системы или

синкретизма социальной жизни в традиционных обществах. В

настоящее время взаимодействие между хозяйствующими субъектами

осуществляется на правовой основе.

Поэтому направленность религиозных норм на светскую жизнь

ограничивается предписанием определенных способов действий и

отношений в мирской жизни только верующим.

Сущность данного подхода формулируется следующим образом:

структура социокультурного взаимодействия... она имеет три аспекта,

которые неотделимы друг от друга:

1) личность как субъект взаимодействия;

2) общество как совокупность взаимодействующих индивидов

с его социокультурными отношениями и процессами;

3) культура как совокупность смыслов, ценностей и норм,

которыми владеют взаимодействующие люди, и совокупность

носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти

смыслы.

Таким образом, религия, а точнее ее внутренняя подсистема,

является предметом изучения в теологии и общем религиоведении.

Каждое религиозное движение основано на оригинальной

религиозной идее, которая со временем превращается в устойчивую

традицию.

В то же время происходит реконструкция смысла и значения

исходной конструктивной идеи.

В общих чертах этот процесс можно представить как схему

последовательного перерастания исходной идеи с набором различных

социокультурных смыслов, которые, однако, имеют строго

теологическое происхождение.

Таким образом, внутренняя подсистема религии-это, по сути,

сама доктрина веры, рассматриваемая только в рамках исторического

преобразования. Обратимся теперь к динамическому аспекту

религиозных явлений.

С точки зрения законов самоорганизации, любая система должна

обладать тремя свойствами::

1) нелинейная зависимость между параметрами системы;

2) наличие внешних воздействий на систему, которые в

совокупности можно рассматривать как управление;

3) коэффициент множественности элементов, которые

изначально находятся в состоянии хаоса.

Регулируя религиозную практику и формируя в процессе

определенные поведенческие стереотипы, религиозные институты

опосредованно влияют на отношение верующего к другим людям,

государству, обществу в целом, природе, формируют стереотипы его

чувств и мышления.

Каждый верующий-это целостная личность, в жизни которой

тесно переплетены религиозное и нерелигиозное. Поэтому он

руководствуется принятыми и усвоенными им религиозными нормами,

осуществляя не только религиозную, но и светскую деятельность.

Таким образом, религиозные нормы в силу своей этической

природы опосредованно охватывают и другие сферы человеческого

существования.

Таким образом, постепенно формируется индивидуальная

религиозность, а социальные факторы, объективно влияющие на

человека, являются как бы первичными рамками, на которые

"привязываются"религиозные установки индивида.

Несмотря на свою независимость, а иногда и оторванность от"

земного мира " или даже враждебность к нему, эти сакральные

установки имеют служение цели, выражая в духовно-религиозной

форме стереотипы социального поведения человека.

Таким образом, религиозные установки и ценности на

субъективном уровне оказывают непосредственное влияние на способы

конструирования человеком социальной реальности. Главная тема - это

Церковь.

.2 церковная организация как средство социализации личности

Сегодня духовенство, прежде всего, должно обратить внимание

не только на внутреннее состояние души верующих, но и на

социальные проблемы современной жизни.

Стоящие перед человечеством задачи требуют создания,

развития, укрепления и реализации социальной политики Церкви по

отношению ко всему современному обществу.

Такая политика базируется на платформе церковно-

богословского понимания человеческого бытия, на основе

христианских ценностей и служит основой гармонизации сложного и

многогранного процесса социализации человека: Церкви,

раскрывающей верующему его собственный богатый духовный мир,

актуализирующей и мотивирующей его социальную активность,

вдохновляющей творчество и процессы созидательного познания,

созидания, преобразования мира, защищающей его

Конкретным инструментом реализации целостной социальной

политики церкви в современном обществе может стать глобальная,

хорошо продуманная, разветвленная и многоуровневая система

социальной работы.

С нашей точки зрения, допустимо сформулировать такие

определения: социальная работа Церкви-это духовная и социальная

деятельность церковных учреждений, направленная на оказание

духовной и социальной помощи человеку.

В широком смысле слова социальная работа Церкви - это

деятельность различных церковных организаций (Синодальных

отделов, епархий, приходов, братств, сестричеств милосердия), а в

узком смысле слова-это влияние пастырей, профессиональных

работников и приходской общины на человека с целью помочь ему

самостоятельно управлять собой, понимать свое место в мире,

находить векторы своей собственной миссии в жизни общества.

Социальная политика Церкви должна охватывать все сферы

жизни людей (мотивация, воспитание, образование, профессиональная

деятельность, семья, бизнес, культура, формирование образов

будущего). Поскольку именно в социальной сфере удовлетворяются

жизненные интересы людей, все большее значение приобретает

социальное учение Церкви и конкретная практическая концепция

социальной политики Церкви.

Следует отметить, что не только научные, социологические, но и

обыденные человеческие идеи, представления, понятия, ценности не

могут быть несоциальными, поскольку они являются результатами

совместной духовной деятельности человечества.

Становление человека, его духовное развитие происходит не

только в мире его собственных фантазий и частных духовных

интересов, но прежде всего "в конкретных социальных условиях".

Социализация личности в контексте социального учения Церкви

- это не только процесс вхождения индивида в общество, но и развитие

социального опыта, который коренится в богословском знании,

традиции Церкви и в сложной системе общественных отношений.

Известный российский социолог профессор Н. А. Гомонов

подчеркивает, что " социализация - это процесс избирательного

усвоения определенных ценностей, отождествления личности с ними,

выработки социальных целей жизни, деятельности и поступков»

Именно процесс формирования способности человека жить в

обществе на основе усвоения и реализации присвоения ему социальных

ценностей и способов социально адаптированного поведения и

называется социализацией.

В этом направлении важнейшей задачей Церкви является

формирование особой модели деятельности, воспитание верующего,

способного к творчеству, непрестанному познанию воли Божией,

созидательному созиданию, преображению мира в любви к Богу,

самосовершенствованию и самореализации в свете Закона Божия.

Учитывая, что общество-это постоянно меняющаяся социальная

реальность со своими собственными функциями, целями и

возможностями для принятия необходимых решений, Церковь должна

иметь свою собственную методологию и основные принципы и методы

взаимодействия с современным обществом.

На протяжении последних десятилетий церковь, безусловно,

пытается сформировать собственную социальную политику и

организовать профессиональную социальную работу, но частной

инициативы отдельных приходов, духовенства, активных мирян,

которым небезразлично, а также разовой, несистемной помощи

детским домам, приютам и богадельням явно недостаточно для

построения реальной социальной политики Церкви.

Духовенство и преподаватели духовных школ, не освоившие

современные технологии, не понимающие социальных приоритетов и в

конечном счете сопротивляющиеся конструктивным решениям

актуальных социальных проблем. Во многом церковные учреждения

сегодня не идут в ногу с реальными потребностями современного

человека, они действуют архаично, используя старые методы

проповеди, просвещения и просвещения. Ярким примером этого

являются многочисленные приходские воскресные школы без

современных учебников, профессиональных учителей, новых программ

и наглядных пособий.

Попытки реформирования системы образования и воспитания без

максимальной интеграции Церкви в процесс социализации личности,

семейного воспитания и широкой общественной деятельности вряд ли

будут эффективными. Реальное отчуждение значительной части

современного общества от Церкви наиболее ярко проявляется в

юношестве, а также в светском вузе, где проповедь о Боге часто

воспринимается на уровне хороших, ярких, сказочных и таинственных

мифов из истории Древней Греции или Древнего Китая и т.д. Зачастую

священника в университете не воспринимают всерьез не только

студенты, но и преподаватели и администрация школы.

Социальное пространство может быть изменено только на уровне

предметного обсуждения существующих проблем, посредством

инновационных решений, социального моделирования и на основе

развития социальных организаций. Для этого нужны мощные,

здоровые церковные силы, способные не только совершенствовать

церковные институты, но и оживлять новые социальные процессы в

современном обществе.

Такая необходимость смены акцентов в области социальной

работы назрела давно, и она тесно связана с вопросами воспитания и

образования. Существующая система образования и воспитания не

только в обществе, но и в церкви существенно исключает личностный

аспект. Такой подход, как правило, основывается главным образом на

нравоучении, высокомерном морализаторстве, наказании, запрете и

воспитании личности в строгости"дисциплинарного режима".

Однако сегодня существует объективная необходимость

формирования такой системы образования и воспитания, которая при

сохранении высокого уровня церковных, культурно-исторических

традиций, интеллектуальной подготовленности позволяла бы каждому

человеку иметь наиболее ярко выраженные личностные

характеристики.

Сформулированная выше проблема чрезвычайно осложняется

отсутствием целостной философии образования как в церковном, так и

в светском университете.

Непрекращающиеся разговоры в церковной среде о богословском

образовании, о признании духовного образования государством скорее

напоминают политическую демагогию и спекуляцию.

Всему обществу еще предстоит четко определить свой

социальный идеал, духовные ценности, геополитические векторы

развития и те нормы поведения, которые не только осознанны и

желательны для человека, но и предоставляют ему широчайшие

возможности для творческого выбора в жизни.

Описание отдельных аспектов социальной деятельности Церкви

будет неверным, если мы вырвем их из контекста, из общего поля

глобальной трансформации постсоветского пространства. Постоянные

реформы, рост бедности, рост безработицы, углубление социального

неравенства и ослабление механизмов социального контроля

неизбежно ведут к деградации трудовых и семейных ценностей,

распаду моральных норм, разрушению социальных связей и распаду

социальной системы.

Общество, власть и верующие, в том числе их

нечувствительность к социальной политике, создают все предпосылки

для возникновения структурного кризиса во всех сферах

жизнедеятельности человека.

Негативные, всепоглощающие процессы тотальной коррупции,

явления бесправия, незащищенности, обострение многих социально-

экономических, политических и духовных процессов, кризис духовных

ценностей, утрата идеалов и ориентиров многих граждан усилили

необходимость разработки и реализации принципиально новой

социальной политики Церкви.

Одним из главных методологических принципов социальной

работы Церкви должен стать принцип целостности духовной и

материальной природы человека, то есть единства природной,

биологической и духовной сторон жизни общества.

Церковь не только проповедует духовно-нравственное

совершенствование личности, но и показывает реальные пути

преобразования общественного бытия.

Церковь станет социально значимой для современного человека

только тогда, когда она сможет " влиять на ход событий в обществе."

Это является главным стимулом во внешней социальной

деятельности Церкви. С точки зрения социального учения Церкви,

модусы социальной значимости должны включать в себя не только

власть, власть, капитал и богатство, но и святость, человечность,

мудрость, духовность, профессионализм и милосердие, то есть высокие

моральные ценности.

Согласно социальному учению Церкви, социальная, культурная,

экономическая и политическая деятельность современного общества

находится в поле зрения всего церковного корпуса.

Верующий не безразличен к тому, кто, когда и при каких

условиях получает в свое распоряжение способы социальной

значимости. Дальнейшее развитие человечества зависит именно от

того, сумеет ли современное общество решить главную задачу:

обеспечить людям стремление к социальной значимости, не подрывая

условий их собственного существования и развития на основе

хищнических законов естественного отбора и морали "социал-

дарвинизма".

Основными препятствиями для построения конструктивной

социальной политики Церкви являются::

- отсутствие консолидации единства в церковной жизни;;

- отсутствие в церковной жизни соответствующих

социально-экономических ресурсов, которые могли бы быть

использованы для решения проблем современного общества;

- постоянное снижение уровня жизни церковных

служителей, отсутствие занятости молодых священников,

специалистов, педагогов, что вызывает пессимизм, апатию, потерю

веры в будущее развитие церковной жизни;

- ослабление авторитета Церкви, церковной иерархии,

церковных объединений, движений и церковных организаций в

обществе ; ;

- геополитические, межэтнические и политические

противоречия

Социальная работа Церкви должна быть направлена на создание

условий, способствующих социальной ориентации и самореализации

человека в его собственных интересах, а также в интересах церкви и

общества.

По существу, социальная работа Церкви имеет два вектора

движения.

Первое направление-это социальная помощь, предоставление

различных видов социальной помощи отдельным незащищенным

категориям населения.

Второй вектор-это социальная активность, которая всецело

направлена на раскрытие творческого потенциала личности и

формирование у нее "иммунитета" к различным негативным явлениям

человеческого существования.

Социальные службы для малоимущих, инвалидов и, главное, для

подрастающего поколения - детей и молодежи - призваны оказывать

разнообразную практическую социальную помощь людям.

Образованные священники, профессиональные педагоги,

психологи, социальные работники, социологи, юристы, врачи-

консультанты и другие специалисты в области социальной психологии,

права, образования и спорта должны работать в рамках церковных

структур.

Социальная политика Церкви основана на новом типе отношений

между Церковью и обществом. Основными особенностями таких

отношений должны быть::

- не чисто воспитательное воздействие на человека, не

чтение нравов из устаревших учебников нравственного богословия и

запугивание прихожан грехами, читаемыми из брошюр сомнительного

происхождения, а политика реального доверия к личности,

помогающая верующему постичь Бога и раскрыть свой собственный

потенциал;

- создание соответствующих условий для того, чтобы

верующий стал непосредственным участником жизни в храме

(богослужения, лекции, отдых, совместные мероприятия);

- обязательная ориентация церквей на общество с учетом его

потребностей, интересов и запросов при разработке и реализации

любых социальных программ в церкви.

Социальная политика Церкви-это своеобразное, специфическое,

приоритетное направление в деятельности всей Церкви.

Такая политика призвана создать определенные условия и

социальные гарантии для формирования и развития личности в

обществе. Сформировать такую политику можно только при

соблюдении следующих условий::

- хорошо зная реальные проблемы всего современного

общества и личности в частности;

- хорошо понимая реальные вызовы современного мира, его

противоречия, прагматику, дух неверия и скептицизма.

Сегодня значительная часть духовенства должна будет

решительно избавиться от стереотипа " Я благословил, не задавайте

лишних вопросов." Это означает, что диалог, переговоры и

коммуникация должны быть активным компонентом социальной

политики церкви.

При этом социализацию следует рассматривать не просто как

процесс личностного развития, воспитания, обучения человека,

передачи ему определенных богословских знаний, социальных

навыков, духовного опыта, etc.to последующие поколения, но и как

сложное взаимодействие Церкви и общества, их взаимные шаги

навстречу друг другу.

Подводя итоги, отметим следующее. В целом, учитывая

определенный опыт и существующие проблемы, можно утверждать,

что сегодня нам необходимо не просто обновление форм и методов

социальной работы Церкви, но и качественно новая социально-

культурная политика церковных учреждений. Однако до сих пор у

церкви практически нет четких концепций развития социальной

политики.

Сокращение не применимо к этой проблеме, и воздействие на эту

ситуацию не может быть одномерным.

Нельзя возлагать ответственность только на духовенство,

церковные структуры и действия государственных социальных служб.

Это требует от Церкви комплексного и систематического

реагирования.

До сих пор этот ответ не сформулирован, и четкая методология

не разработана. Но задерживать развитие этой методологии нельзя, как

нельзя и упрощать сложность такой задачи.

Православная Церковь социализация личности

Глава 2. роль Русской Православной Церкви в процессе

социализации личности в современном российском обществе

.1 масштабы и последствия социализации личности под влиянием

Русской Православной Церкви в современном российском обществе

Религия занимает все более важное место в современном

российском обществе. Деятельность религиозных объединений

охватывает широкий спектр общественных отношений: духовных,

культурных, правовых, экономических и политических.

Религиозный фактор оказывает влияние на развитие многих

социальных процессов в сфере межнациональных и

межконфессиональных отношений, способствует формированию

нравственных ценностей в сознании общества.

Сегодня Церковь является одним из хранителей традиционных

духовных ценностей в России и оказывает значительное влияние на

формирование и развитие ее государственности и культуры. Такова

социально-историческая роль Русской Православной Церкви. В разные

исторические периоды Русская православная церковь играла

значительную и не всегда однозначную роль в жизни общества. В

настоящее время его социальная активность является объективным

фактором общественной жизни, который нельзя игнорировать. Сегодня

Русская Православная Церковь, отделенная Конституцией от

государства, все больше вовлекается в общественно-политическую

жизнь страны. В то же время, поскольку Российская Федерация

является светским государством в соответствии с Конституцией

Российской Федерации, последнее обстоятельство вызывает

неоднозначные оценки в обществе.

Кроме того, государство регулировало свои отношения с

Церковью на законодательном уровне - в нормах Конституции

Российской Федерации, федеральных законов и т.д., причем довольно

своеобразным образом. Поэтому состояние отношений между

государством и Церковью, Церковью и обществом, обществом и

государством является актуальной проблемой нашего времени.

Духовная жизнь современного российского общества

существенно отличается от советского времени идейным

разнообразием, отсутствием государственной или обязательной

идеологии, свободой совести и вероисповедания, свободой мысли и

слова, правом каждого на образование, обязательным основным общим

образованием, свободой литературного, художественного, научного,

технического и других видов творчества, правовой охраной

собственности, правом каждого на пользование учреждениями

культуры и т. д.

В эпоху глобализации, когда мир вокруг нас стремительно

меняется, а темп жизни в мегаполисе увеличивается с каждым днем,

становится важным помнить о духовной составляющей нашей жизни.

Культурные и духовные личностные ценности начинают

вытесняться повседневными моментами, такими как работа, походы в

магазины, поиск места для парковки, нехватка времени для решения

задач и другие вещи, которые нас окружают. Часто в процессе своей

повседневной деятельности человек забывает о своих друзьях,

знакомых, родственниках и друзьях, а самое главное - забывает о себе.

В таком быстром ритме, который присущ большому городу, крайне

важно периодически останавливаться, вспоминать свой внутренний

мир, вспоминать свою душу, о Боге.

Сегодня представители религиозных общин уделяют

максимальное внимание духовному развитию личности. Если

обратиться к недавнему прошлому, то двадцать пять лет назад походы

в храм были не столь популярны, как сейчас. Двадцать пять лет назад

наше государство переживало самый важный этап в своей истории -

изменение государственной политической системы и ценностей

общества. Прежние устои были сметены волной новизны на всех

уровнях. Многие называли те годы "временем рождения новой

России"." И в этом новом государстве религия вновь стала играть

важную роль в общественной жизни личности.

Возобновилось строительство новых церквей и мечетей, а также

восстановление старых, и общины верующих начали возрождаться. В

результате изменений, произошедших в начале 1990-х годов, сегодня

можно говорить о значительном усилении влияния религиозных

организаций на современное российское общество.

Но до сих пор проблема построения гармоничных отношений в

системе "государство - общество - религия" остается актуальной. Это

связано прежде всего с необходимостью преодоления деструктивных

тенденций в духовной сфере.

В постсоветский период Русская Православная Церковь стала

предметом исследований в различных науках.

Одним из" молодых " направлений в рамках социологии религии

стало изучение Русской Православной Церкви с использованием

методов открытой социологии.

Наиболее яркими и критичными представителями нового

направления стали исследователи Института изучения религии стран

СНГ и Балтии.

Русская Православная Церковь, как главная религиозная

организация на территории Российской Федерации, оказывает сильное

влияние на различные аспекты государственной и общественной

жизни. В системе государственного образования появился такой

школьный предмет, как "Основы православной культуры", а в системе

вузовского образования представлено направление подготовки

"богословие".

Эта роль Русской Православной Церкви во многом обусловлена

общей атмосферой в стране, потерей идеологических устоев в

обществе, а без идеологии не может быть общества.

Идеология - это система концептуально сформированных

взглядов и идей, выражающих интересы различных социальных

классов, групп и обществ, в которых признаются и оцениваются

отношения людей к действительности и друг к другу, а также

санкционируются существующие в обществе формы господства и

власти (консервативные идеологии) или оправдываются их

преобразования (радикальные, революционные идеологии).

Именно в условиях идеологического вакуума религия была

востребована. Вполне логично, что речь шла прежде всего о

православии; его представители первыми среди конфессий России

обратились к государству с предложением о сотрудничестве. И сегодня

поступают многочисленные просьбы об открытии кафедр и

факультетов богословия.

В августе 1999 года было подписано соглашение о

сотрудничестве между Министерством образования и Московской

Патриархией.

Для тех, кто не стремится профессионально изучать религию,

существуют воскресные школы при храмах и церквях.

В этих учебных заведениях желающие могут получить основы

знаний о христианстве, пообщаться со священником, получить ответы

на интересующие их вопросы.

Когда в результате регулярных посещений воскресных школ и

приходов люди находят ответы на свои вопросы, находят духовного

наставника в лице священника, нередко прихожане принимают

послушание и начинают вести мирскую жизнь по законам

христианства.

Дальнейшее расширение влияния Русской Православной Церкви

происходит через средства массовой информации. Есть православные

каналы по кабельному телевидению, есть вещание по радио.

Центральные телеканалы транслируют религиозные торжества с

участием первых лиц государства, а также можно посмотреть

программы с участием видных православных деятелей, которые

выступают в качестве экспертов при обсуждении тех или иных

вопросов. Синодальный отдел по делам молодежи Русской

Православной Церкви играет важную роль в установлении связей

Церкви с подрастающим поколением.

В Зале Церковных Соборов Храма Христа Спасителя проводятся

мероприятия, фестивали, концерты с участием молодежных и взрослых

творческих коллективов из России и стран СНГ. В этих мероприятиях

принимают участие видные деятели политики, культуры и Церкви, в

том числе патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Основной целью данных культурно-досуговых мероприятий

является предоставление возможности молодым людям из епархий

Центрального федерального округа проявить и развить свои таланты, а

также собраться и самоорганизоваться на основе фестивальной

программы.

Таким образом, общество получает Православную альтернативу

в социальных и духовных ценностях, образе жизни, в том числе

питании, в отличие от пропаганды массовой культуры, которая

развращает современное общество и оказывает крайне негативное

влияние на подрастающее поколение.

Влияние западной культуры и образа жизни направлено на

дезинтеграцию и разрушение россиян как нации и России как

государства. Роль молодежи чрезвычайно важна. В сознании

российской молодежи иностранная культура сеет: незнание истории

своего народа и государства, неуважение к родителям и старшему

поколению, отсутствие семейных ценностей и семьи как института -

родители и дети живут отдельно или стремятся к этому. Но молодое

поколение не может создать полноценную семью, отдельную от

родителей, потому что идет активная пропаганда свободных

отношений между мужчинами и женщинами, отсутствие обязательств

и ответственности друг перед другом, беспорядочные половые связи,

что приводит к увеличению числа матерей-одиночек и детей, растущих

в неполных семьях или просто брошенных, которые в лучшем случае

оказываются воспитанными бабушками и дедушками. И главная

проблема заключается в том, что эти дети, не видя достойного примера

семьи в своей собственной жизни, не смогут дать достойное и

полноценное воспитание своим детям и вложить в их сознание

семейные ценности.

Именно поэтому, когда родители по разным причинам не

уделяют должного внимания своим детям и их воспитанию,

наставническая роль Церкви становится наиболее актуальной.

Стоит также отметить, что в настоящее время в церквях активно

ведется культурно-просветительская работа.

Это связано с тем, что для многих граждан посещение церкви-это

не духовная, а имиджевая составляющая. Очень часто люди ходят в

церковь, потому что это стало модным, так делают все, считается

правилом хорошего тона ходить в церковь в воскресенье.

В то же время, посещая храм Божий, эти люди не соблюдают

христианских законов, часто они даже не знают элементарных правил

посещения православного храма.

Крестных выбирают из числа друзей, родственников, знакомых,

не задумываясь о том, что крестными должны быть порядочные люди,

живущие по законам веры, боящиеся Бога и молящиеся.

Крестные родители-это те, кто будет молиться за крестника,

помогать ему духовно развиваться, а крестные родители становятся

духовно даже ближе к крестнику, чем биологические родители. Многие

люди не знают об этом или не придают серьезного значения выбору

крестных родителей для своих детей. Родители также должны крестить

младенцев, потому что они хотят, чтобы ребенок имел защиту, но не

понимают, какую именно.

Родители искренне верят, что после того, как они совершат

таинство крещения и возложат крест на ребенка, он станет неуязвимым

для всех зол и несчастий. В то же время, вы можете продолжать не

соблюдать заповеди Церкви и жить все той же неправедной жизнью.

Именно в этой связи Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

разослал всем приходам, церквам и храмам наставления о том, что

перед совершением таинства крещения родители, желающие крестить

своего ребенка, должны сначала встретиться со священником для

духовного разговора, получить разъяснения и наставления, и, самое

главное, понять, что крещение-это не просто обряд, а большая

ответственность, которую они возлагают на себя и ребенка.

Такая образовательная деятельность очень важна в современном

обществе. Помимо образования и социальной сферы, Русская

Православная Церковь ведет активную деятельность в Вооруженных

Силах Российской Федерации.

В воинских частях строятся храмы и часовни, где проводятся

богослужения, что позволяет военнослужащим соблюдать

христианский долг наравне с воинским долгом. В некоторых родах

Вооруженных сил есть святые покровители, например, Пророк Илия-

покровитель Воздушно-десантных войск, Святой равноапостольный

великий князь Владимир-покровитель Отдельной дивизии

специального назначения ( дивизии Дзержинского) - элиты

Вооруженных сил МВД России. Внутренние войска МВД России

обрели своего небесного покровителя в 2002 году по благословению

Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

В истории России Святой равноапостольный великий князь

Владимир почитается в народной памяти как просветитель Руси и

собиратель земель славянских народов. Он царствовал на Киевском

престоле в течение 37 лет. Дружины во главе с подчиненными

воеводами-посадниками в городах и землях России стали регулярной

вооруженной силой, что во многом способствовало централизации

власти, созданию единого государства со столицей в Киеве. Именно

так формировались единые исторические, культурные, религиозные и

военные традиции и идеалы.

Внутренние войска Министерства внутренних дел России спустя

тысячелетие продолжают работу, начатую святым равноапостольным

Великим Князем Владимиром. Они являются опорой государства в

разрешении межнациональных конфликтов, в непримиримой борьбе с

сепаратистскими, националистическими и религиозно-агрессивными

попытками разрушить целостность Российской Федерации.

Еще одной важной социально-культурной деятельностью

Русской Православной Церкви является организация выставочной

деятельности. На сегодняшний день только в Москве проводится до

трех и более православных выставок в месяц. Большинство из них

приурочено к православным религиозным праздникам, например,

таким как Крещение Руси, Покров Пресвятой Богородицы.

Выставки организуются православными фондами,

организациями, прошедшими аккредитацию и получившими одобрение

и благословение от Русской Православной Церкви или епархии, на

территории которой они расположены, или от имени которой они

осуществляют свою деятельность.

Обладая широким спектром возможностей, Русская

Православная Церковь сегодня активно влияет на реальную сторону

жизни современного российского общества.

Человек является главным объектом социально-культурной

деятельности религиозной организации. Церковь обращается к

ценностным ориентациям, которые могут формировать жизненные

приоритеты и мотивировать человека на определенные действия. В

современном мире человек часто находится под влиянием различных

культур, социальных стереотипов поведения, навязанных целей и

ценностей, становясь простым потребителем материальных благ,

стремящимся соответствовать стандартному образу. Создавая новую

модель личного поведения, Православная Церковь, как общественная

организация, создает духовные приоритеты.

В этой связи особую актуальность приобретают ценности,

которые Церковь прививает в сознании людей, зачастую

противоречащие современным псевдо-идеалам массовой культуры.

Также необходимо оценить огромный вклад и влияние Русской

Православной Церкви на социальные процессы, культурное развитие и

становление молодежи в современном обществе.

в феврале 2014 года в рамках Всемирного Русского Народного

Собора иерархи Русской Православной Церкви объявили о

возвращении России исторической роли покровительницы

православных церквей в странах, где православный народ является

религиозным меньшинством.

Сегодня в мире проживает 300 миллионов православных

верующих. В 2015 году в рамках мониторинга Ромир было проведено

исследование "год Православной России", посвященное отношению

российских граждан к религии в целом и к Православию в частности.

Исследование проводилось на протяжении всего 2015 года, с объемом

выборки 1500 россиян в более чем 100 городских и сельских

населенных пунктах Российской Федерации.

Респондентам был задан вопрос:"какую религию вы

исповедуете?". Большинство участников исследования заявили о своей

приверженности православию (71%), около пятой части респондентов

считают себя атеистами, а 5% респондентов указали на свою

принадлежность к другим религиозным конфессиям.

Результаты опроса показывают, что большинство тех, кто считает

себя православными, посещая религиозные службы, делают это лишь

несколько раз в год(34%).

В то же время сравнение полученных данных с аналогичными

параметрами исследования 2013 года показывает, что частота

посещения служб несколько возросла.

Если в 2013 году самым популярным ответом было "только на

Рождество и Пасху", то сейчас пик ответов приходится на следующее

значение шкалы - "несколько раз в год".

Представленные данные показывают, что респонденты,

декларирующие свою религиозную идентичность, не всегда имеют

четкое представление о догматах своей религии. Согласно диаграмме 1,

71% респондентов считают себя православными, в то время как только

62% верят в Бога и 12% верят в бессмертие души.

Интересно, что накануне Великого поста Ромирмониторинг задал

своим респондентам вопрос: "Собираетесь ли вы соблюдать Великий

пост?» Тогда ответ "Да" дали 22% опрошенных. После Великого поста

респондентам задавался вопрос: "соблюдаете ли вы Великий пост?

"ответ" Да " дали 11% опрошенных.

В первом опросе (респондентам также был задан вопрос: "Верите

ли вы в сглаз, порчу, обереги и амулеты? Оцените его по пятибалльной

шкале, где - 1 "я вообще в это не верю", а 5 - "я действительно в это

верю".

Показательно, что только 30% респондентов дали отрицательный

ответ на этот вопрос. Остальные участники исследования, как

самоидентифицированные верующие, так и атеисты, в разной степени

верят в силу оккультных и языческих атрибутов.

2.2 проблемы участия Русской Православной Церкви в процессе

социализации россиян

За годы, прошедшие после распада атеистического СССР,

Русская православная церковь (РПЦ) превратилась в мощную

экономическую структуру, управляющую, наверное, огромными

средствами.

Оценить бюджет Церкви сейчас крайне сложно. В конце 1990-х-

начале 2000-х годов в Русской православной церкви шла

информационная борьба между двумя группами. В ходе этой борьбы в

прессу просочились документы, на основании которых можно было

оценить финансовые дела Церкви.

Сегодня эта информация гораздо более закрыта. Трудно также

оценить бюджет Русской Православной Церкви, которого на самом

деле не существует: каждый из ее более чем 30 тысяч приходов

является самостоятельным юридическим лицом, каждая из 160 епархий

также имеет свой бюджет, а Московский патриархат-свой.

Отсутствие стандартов для формирования общецерковного

бюджета вызывает озабоченность. В этой связи следует признать

необходимым и своевременным создание системы епархиальных

отчислений в бюджет Московского Патриархата, которая, с одной

стороны, была бы пропорциональна финансовым возможностям

епархий, а с другой-основывалась бы на оценке ежегодных

потребностей синодальных учреждений и других общецерковных

нужд. Для создания такой системы епископы решили создать

специальную бюджетную комиссию. В то же время патриархат не

видит необходимости делать свои финансовые показатели доступными

для широкой общественности. Патриархия сейчас полностью закрыла

всю статистику, откуда они берут свои деньги, остается загадкой. Это

могут быть пожертвования от псевдогосударственных организаций,

таких как "Газпром", и, возможно, частично прямое государственное

финансирование. Московская Патриархия утверждает, что, помимо

пожертвований, она получает доход в основном от двух предприятий:

Софриновского завода церковной утвари и Даниловской гостиницы

при Свято-Даниловском монастыре в Москве.

При этом Московская Патриархия участвует как минимум в двух

банках: В Совете директоров малого (активы 4,15 млрд руб.) Банк

"Софрино" возглавляет директор одноименного церковного

предприятия Е. Пархаев; акционерами банка "Пересвет" (активы более

50 млрд руб.) являются Московская Патриархия, ее отдел внешних

церковных связей и Калужская епархия. Международный банк Храма

Христа Спасителя также был тесно связан с Церковью - в 2008 году он

был переименован в Bankhaus Erbe, сейчас банк никак не афиширует

сотрудничество с Церковью, но его руководство остается прежним.

Участие в банковском деле может вызвать недоумение у людей,

поверхностно знакомых с религией, которые слышали, что

христианство запрещает ссужать деньги под ростовщичество.

Христианство, действительно, запрещает ростовщичество, но очень

многие христианские церкви участвуют в банковских операциях, и они

не видят в этом никакого противоречия.

Сама Церковь объясняет это тем, что она четко отделяет

ростовщичество, то есть грабительский банковский процент, от

банковского процента, необходимого для поддержания нормального

функционирования банковской системы.

Для участия в других коммерческих проектах церковь несколько

лет назад создала Центр инвестиционных программ Русской

Православной Церкви. В 2007 году, по сообщениям российской

прессы, CIP представил свои проекты в Берлине, Брюсселе и Лондоне,

которые включали инвестиции в строительство жилых и офисных

зданий в Москве и других городах, а также создание

агропромышленных предприятий при монастырях.

Секретность в финансовых вопросах-это традиция Церкви,

уходящая корнями в советское время. Это советская привычка

скрывать все реальные данные о внутренней жизни Церкви, в том

числе финансовые, чтобы избежать давления со стороны государства.

Теперь вместо государства церковные люди видят в обществе, прессе и

независимых исследователях такой источник неприятностей. Кроме

того, иерархи не хотят вызывать ненужного интереса у верующих и

низовых церковных активистов и провоцировать дискуссию о способах

зарабатывания денег и целях расходования средств.

Из-за секретности или чистоты церковных предприятий

скандалов вокруг денег Русской Православной Церкви в последние

годы стало гораздо меньше, чем в 1990 - е годы. В то время самой

громкой историей было то, что церковь получила квоты на ввоз сигарет

и вина без пошлин от государства в середине 1990-х годов в качестве

гуманитарной помощи. После многочисленных обвинений в

мошенничестве как церковных чиновников, так и купцов,

действовавших при церкви, льготы были отменены по просьбе

тогдашнего патриарха Алексия II в конце 1996 года.

Восстановление главного храма Русской православной церкви -

Храма Христа Спасителя в Москве-тоже было скандальным, но

благодаря деятельности московских властей, а не священников. Сбор

пожертвований на храм, восстановленный в 1994-2000 годах, принял

привычный для российских условий вид: чиновники просто требовали

от предпринимателей "дань" за храм.

Но сейчас церковь "не очень много зарабатывает" на этически

сомнительных вещах. Но в прошлом году начались споры о

возвращении церковного имущества. На протяжении всех

постсоветских лет государство возвращало храмы и монастыри

Православной Церкви и другим конфессиям-но, как правило, в

бессрочное и безвозмездное пользование. В конце 2010 года был

принят закон, согласно которому все религиозные организации могут

требовать - и получать обратно - свою "религиозную собственность",

отнятую у них советской властью. Используя этот закон, Русская

Православная Церковь может вновь, как и до революции 1917 года,

стать крупнейшим или одним из крупнейших собственников в стране.

В начале 2010 года премьер-министр Владимир Путин на встрече

с Патриархом Кириллом заявил, что в храм должны быть переданы 12

тысяч памятников истории и архитектуры. Оценить их стоимость

крайне сложно.

Среди объектов, которые уже переданы и будут переданы, - такие

объекты с туристическим потенциалом, как Кремли некоторых древних

городов, монастыри на Соловецких островах, на Валааме, в Верхотурье

на Урале.

Критики закона о возвращении церковного имущества жалуются,

что согласно этому документу церковь может претендовать на любое

здание, к которому она когда-либо имела отношение-или даже не

имела. В Калининградской области России-бывшей северной части

Восточной Пруссии-Русской православной церкви были переданы

бывшие немецкие храмы и другая собственность, исторически не

имевшая никакого отношения к Православию.

Кроме того, во время подготовки закона, а также во время и

после его принятия его критиковали музейные работники и художники,

опасавшиеся, что передача РПЦ древних монастырей и крепостей

ограничит доступ к ним простых граждан, а передача древних икон или

летописей просто поставит их под угрозу, поскольку Церковь, в

отличие от музеев, не умеет правильно хранить такие экспонаты.

Госдума рассмотрела во втором чтении поправки в бюджет на

2015-2017 годы. Согласно поправкам, Русская православная церковь

получит из федерального бюджета 1 миллиард рублей. 158 миллионов

рублей в 2015 году и еще 600 миллионов-в 2016 году на

финансирование "объектов епархиального управления". Средства

выделяются в рамках федеральной целевой программы "Укрепление

единства российской нации и культурное развитие народов России".

Следует отметить, что Общественному телевидению, например,

отказала в финансовой помощи Государственная дума - а это было

около 300 миллионов рублей. Помимо этой программы из бюджета

планируется выделить 0,8 миллиарда рублей на реставрацию

Соловецкого монастыря, еще 50 миллионов рублей-на реставрацию

Свято-Николаевского женского епархиального монастыря в Тверской

области и 25 миллионов рублей-на завершение реставрации Тульского

кремля. Итого: более 3 миллиардов рублей.

Сначала поправки были одобрены думским комитетом по

бюджету и налогам, но парламентское большинство не нашло в них

ничего предосудительного. Церковная бюрократия становится

неотъемлемой частью государственной бюрократии. Начиная с этого

года парламентские заседания, проводимые в рамках Рождественских

чтений-ежегодного просветительского мероприятия Русской

православной церкви, - дают Патриархии новые лоббистские

возможности, которыми она успешно пользуется.

Храм Христа Спасителя никогда не был церковным достоянием и

вряд ли когда-нибудь им станет, так как в этом случае Московскому

Патриархату придется взять на себя все расходы по его содержанию.

Храм Христа Спасителя строился на деньги городского бюджета

(то есть на деньги налогоплательщиков) и "благотворительные" взносы

московских фирм, созданных заодно и печально известным "храмом

Христа Спасителя". После завершения строительства храм Христа

Спасителя остался на балансе московской мэрии (то есть официально

принадлежит городу), но был передан в оперативное управление

указанному фонду.

С одной стороны, как собственник, мэрия Москвы обязана

выделять средства на поддержание храма Христа Спасителя в "рабочем

состоянии", оплату коммунальных услуг, Ремонт и т. д. С другой

стороны, с той же целью в Храме Христа Спасителя открыт ресторан,

платная парковка, а Зал Церковных Соборов сдается в аренду для

проведения развлекательных мероприятий частными компаниями.

Если попытаться выявить основные структурные механизмы

сближения государства и Русской Православной Церкви, то можно

выделить достаточно обширную группу таких механизмов,

работающих в различных идеологических, социальных, политических

и символических плоскостях, и здесь имеет смысл назвать лишь

некоторые из них.

Во-первых, стремление властей сделать "Православную

религиозность" элементом собственного имиджа вполне прозрачно. К

этому нас, по-видимому, побуждают два обстоятельства. С одной

стороны, это кризис общественной" универсальной " неограниченной

либеральной риторики внутри страны, сопровождающийся

переориентацией на умеренно-консервативные ценности.

С другой стороны, в области внешней политики - поиск

символической платформы, на которой Россия и Запад могли бы

выступать как равноправные партнеры, а не строить свои отношения

по модели "ученик-учитель".

Обе эти тенденции-ориентированные, соответственно, на

внутренний и внешний рынки - отчетливо просматриваются в сфере

массмедийной стратегии силового разоблачения и использования

самых поверхностных ресурсов символического капитала Русской

Православной Церкви. Это относится как к многочисленным

"политтехнологическим" моментам внутриполитической жизни, так и к

высказываниям, предполагающим, что Православие может выступать

интегрирующим элементом вхождения в "европейскую культуру".

Механизм сближения на уровне политического имиджа

(ориентированный в основном на внутренний рынок) оказывает

определенное влияние на отечественную "политическую элиту".

Однако происходящее на самом поверхностном (хотя и наиболее

заметном) уровне взаимодействия государства и Церкви, оно интересно

пока лишь с точки зрения функционирования рекламных механизмов

политтехнологий и особенностей подражательной психологии

российского политического бомонда. Постоянное воспроизводство

такого взаимодействия может оказать влияние на все другие уровни

отношений между государством и Русской Православной Церковью.

Выделение этого взаимодействия в особую группу не означает, что оно

является исключительно "воображаемым".

Вполне возможно, что за действиями государственных лидеров

стоят серьезные внутренние мотивы, но, выходя в публичное

пространство, они подчиняются правилам функционирования

символического политического рынка. В то же время именно эта сфера

взаимодействия государственной власти и Русской Православной

Церкви - максимально открытая и "профанная" - наследует и

воспроизводит одну из древнейших функций религии по отношению к

власти-функцию сакрализации.

Сакрализация понимается как один из элементов

традиционалистской формы легитимации власти - приобщения ее к

высшему Вечному порядку. Действенность этого механизма основана

на самых элементарных, так сказать, "подсознательных" свойствах

социальной психики (всегда захваченной самими властями, даже

самыми "атеистическими" - Мавзолей вождя пролетариата является

лучшим памятником этому). Поэтому сакрализация власти

прослеживается практически в любом обществе и независимо от

содержательных особенностей религии, задействованной в каждом

конкретном случае. Невозможно понять, в чем светский юридический

смысл присутствия Патриарха при передаче власти и "ядерного

портфеля" от действующего действующего президента РФ, но

достаточно ясен смысл сакральной передачи власти, символизируемой

могучим оружием, стареющему лидеру от молодого в присутствии

священника.

Своеобразной параллелью с непосредственным использованием

элементов Православия для создания образа государства, но уже в

сфере взаимодействия Русской Православной Церкви и общества,

является рост числа прихожан за счет мотиваций, имеющих весьма

отдаленное отношение к самой православной вере (если вообще имеет).

Как власть использует РПЦ для решения своих текущих

прагматических задач, так и люди идут в РПЦ, лишь в малой степени

руководствуясь реальными церковными ценностями. Их мотивы в

таких случаях более точно можно было бы описать как архаичные

суеверия, помогающие решать конкретные психотерапевтические или

утилитарные задачи (ближайший пример-освящение автомобиля). Хотя

в этой сфере существуют социальные группы с различной мотивацией,

такое "массирование" Русской Православной Церкви за счет

индивидов, ценностные ориентации которых размывают

внутрицерковную идеологию, не может не стимулировать тенденции к

секуляризации ее задач и функций.

Вторым и более фундаментальным фактором, приводящим в

действие идеологический механизм сближения государства и Русской

Православной Церкви и представляющим собой эксплицитный и

артикулированный момент в организации как светского, так и

религиозного дискурса в этой сфере, является группа проблем, которые

можно сгруппировать под рубрикой "мировоззренческие ценности".

Она включает в себя уже упомянутую и довольно расплывчатую

тему "духовности", а также нравственные и специфические

национальные ценности, жизненные ориентации и т. д. отличительной

чертой организации дискурса в этой сфере является обращение к

"традиции", а также к теме "духовного" или "нравственного

авторитета".

При этом Русская Православная Церковь понимается именно как

носитель "традиционных" для России интегрирующих ценностей,

которые могут быть "возрождены", а также де-факто как

государственный авторитет в идеологических и политических

вопросах. Государство стремится использовать весь этот потенциал

"идеологических ценностей" для решения своих собственных проблем.

Основной проблемой является создание интегративной и

конструктивной идеологии, которая описывается, например, в

терминах "национальной идентичности".

По своему функциональному назначению эта идеология призвана

консолидировать общество, несмотря на процесс критической

социально-экономической дифференциации и инфляции прежней

(действительно традиционной) советской системы ценностей (при всем

уважении к некоторым базовым символам, таким как музыка гимна или

мавзолея).

Вместе с тем комплекс социально-экономических трудностей

российского общества не позволяет сколько-нибудь активно вовлекать

достаточно широкие социальные и интеллектуальные слои в

стихийный и органичный процесс формирования новой системы

мировоззренческих ценностей и установок.

Этот процесс требует многолетних целенаправленных усилий

(проблема "гражданского общества"), в то время как прямое

заимствование соответствующих западных систем оказалось не очень

успешным.

В этой ситуации естественной стратегией государства является

привлечение "олигархических" потенциалов, способных обеспечить

функционирование более или менее долгосрочных идеологически

ориентированных проектов (как это было в эпоху Бориса Ельцина).

Однако" экономические олигархи" оказались мало привязанными к

Родине, легко направляя свои ресурсы на реализацию деструктивных (с

государственной точки зрения) идеологических проектов. В этой

ситуации было бы естественно воспользоваться потенциалом такого

"олигарха", который изначально ограничен в свободе передвижения, а

именно такова РПЦ по ряду параметров.

Отсутствие народной системы" идеологических ценностей",

призванной служить обществу, обнаруживается в хорошо известных

процессах социальной дезинтеграции (упадок нравов, расцвет разного

рода сектантства и т. д.).

Проект вовлечения Русской Православной Церкви в решение

этих проблем носит светский и утилитарный характер: религиозные

ценности рассматриваются как нечто, приносящее пользу обществу

точно так же, как это предусматривала для своего времени формула

Уварова "Православие, Самодержавие, Народность".

Однако в связи с поднимаемой здесь идеологической и

социальной проблемой мы можем обратить внимание на два момента.

Во-первых, тот простой факт, что Русская православная церковь,

которая на протяжении всего постсоветского периода существовала вне

государственного контроля и опиралась на весь свой символический

капитал, не была особо замечена и не могла реализовать свой

идеологический потенциал без вмешательства и помощи государства.

Конечно, все это объясняется "объективными" материальными

трудностями, которые не могут быть преодолены без определенной

протекционистской политики со стороны государства, а также

идеологической инертностью "атеистической" эпохи.

Те ценности, которые Русская Православная Церковь способна

предложить обществу, не могли помешать переходу гораздо более

широко "церковного" российского общества к этой самой

"атеистической" эпохе. Можно предположить, что реальная проблема

здесь кроется скорее в некоторых структурных особенностях

функционирования самого института РПЦ.

Декларируя обществу свой особо ценный капитал, Русская

Православная Церковь фактически не может использовать его без

помощи государства. Государство оказывает ему в этом содействие

даже на уровне вышеназванного и к тому же имеющего

противоположный эффект поверхностного "политтехнологического"

взаимодействия. Хотя история Русской Православной Церкви за

последние несколько столетий позволяет нам хоть как-то объяснить эту

ситуацию, нельзя не отметить характерное несоответствие между

риторикой Русской Православной Церкви, направленной на повышение

эффективности ее ценностно-мировоззренческих действий, и отдачей

от этих действий в "реальную экономику".

Второй значимый пункт, связанный с проблемой"

идеологических ценностей", не может не вызывать озабоченности в

связи с темой" особой роли " Православия в русской культуре.

Риторика "Ренессанса", как хорошо известно на примере большого

числа ренессансных движений, носит в значительной степени

фиктивный характер:" традиция", которую предполагается возродить,

является мнимой вещью и отражает актуальные проблемы

заинтересованных групп. Эта тема связана, в частности, с проблемой

дележа символического капитала, скрытого за выражением "традиция"

- старообрядцы, например, имеют на него не меньше прав, чем русская

православная церковь, но получают меньшую долю.

Но даже не вдаваясь в этот вопрос конкретно, нельзя не заметить,

что русская культура включает в себя и тех деятелей, которые имели

довольно косвенное, если не прямо конфронтационное, отношение к

церковному Православию. Среди тех, кто создал это наследие-авторы

"Гавриилиады" и "беса", В. Белинский и А. Герцен, русская

анархистская и революционная мысль, а также" католически "

ориентированные мыслители, в том числе важнейший русский

философ В. Соловьев. Русская культура не может быть предметом

оптового торга и присвоения-даже в терминах "традиции".

Хотя нельзя отрицать, что религиозный дискурс имеет в своем

распоряжении эффективные средства присвоения каких-либо

культурно значимых образований (различение, например, между

"христианскими" намерениями и неудачным исполнением вследствие

отпадения от Церкви).

Русская Православная Церковь использует или стремится

использовать именно государственные бюрократические и правовые

механизмы для создания благоприятных условий для расширения

своей социальной базы (законодательное закрепление" особой роли "

Православия; антисектантская политика, активные попытки

проникновения в систему светского образования и др.).

Глава 3. перспективы вовлечения Русской Православной Церкви

в процесс социализации россиян

.1 тенденции социализации личности в современном российском

обществе под влиянием Русской Православной Церкви

В настоящее время Русская Православная Церковь сталкивается с

проблемой неявки русской молодежи в Православную Церковь, а также

с обращением молодежи к различным западным и Восточным

религиозным объединениям. Секты злоупотребляют социальной и

духовно-нравственной незрелостью современной молодежи ради

собственной проповеди или чьих-то коммерческих или даже

политических интересов. Православная церковь, напротив, не

привлекает и не интересует молодежь.

Объектом моего исследования является студенческая молодежь г.

Тулы, так как дальнейшая судьба нашего общества зависит от молодых

людей, от их нравственных установок и ценностных ориентаций,

которые зачастую формируются под влиянием религии. Цель моего

исследования-изучение религиозности молодежи. Необходимо выявить

процент молодых верующих, которые идентифицируют себя как

православную конфессию, а также изучить отношение представителей

других конфессий к религиозным нормам. Необходимо найти пути

решения этой проблемы (неявка в храм молодежи), разработать

практические рекомендации, необходимо изучить отношение

молодежи к организации религиозного образования в различных

образовательных учреждениях, организации психологической помощи

представителям православной церкви. Нам также необходимо

выяснить мнение молодежи о реформе Православной Церкви и о том,

что нужно изменить. Это поможет вам найти решение вашей

проблемы.

В своем исследовании, для сбора социологической информации о

ситуации на объекте, я буду использовать письменную форму опроса-

анкету. Поскольку данный вид опроса сохраняет анонимность

респондента, что очень важно при изучении религиозности, он также

позволяет собрать большой объем информации за относительно

короткий промежуток времени.

Социология религии-это наука, изучающая религию как

социальный феномен, то есть изучающая религию как доступные

эмпирическим методам исследования, разработанным в социологии,

социальное поведение человека(индивидов и групп): как формируются

и функционируют религиозные группы и институты, почему они

сохраняются или прекращают свое существование, каковы отношения

между религиозными группами, почему между ними возникают

конфликты, что лежит в основе ритуальных действий и т. д.

Если религиозность населения в целом долгое время была

предметом внимания российских социологов, особенно накануне и

после 1000-летия Крещения Руси, то специальные социологические

исследования религиозности молодежи начались лишь недавно.

Предметом этих исследований являются убеждения молодых людей; их

отношение к религии; религиозная деятельность; факторы, влияющие

на религиозность юношей и девушек. Объектом такого исследования,

как правило, являются молодые люди (15-30 лет), обучающиеся в

различных образовательных учреждениях. Все социологи отмечают

рост религиозности молодежи в настоящее время, по сравнению с

восьмидесятыми годами, но определенный процент молодых россиян

обращаются к деятельности в нетрадиционных религиозных

организациях, большинство из которых носят деструктивный характер.

Социология молодежной религиозности - это особая

социологическая дисциплина, которая формируется на стыке

религиоведения, социологии религии и социологии молодежи, а также

других дисциплин.

Предметом социологии молодежной религиозности является

изучение состояния, типологии и тенденций формирования

религиозного сознания, в том числе веры, мировоззрения, опыта и

знаний, а также религиозного опыта и поведения молодежи (в

возрастном диапазоне от 15 до 30 лет) в индивидуальной, групповой и

массовой формах.

Центральным понятием социологии религии в молодежной среде

является “молодежная религиозность", которая в первую очередь

предполагает выявление степени приобщения молодежи к

религиозным ценностям и системам. Но социолог не должен

игнорировать проблемы внерелигиозности и секуляризма молодежи.

Все три понятия - "религиозность", " внерелигиозность "и

“ секуляризм" - представляют собой органическое целое,

обусловленное взаимосвязанностью их содержания:" Религиозность,

представленная как определенная форма или степень религиозного

сознания, опыта и поведения молодых людей, является основным

понятием, которое фокусирует предметное внимание социолога,

поскольку без изучения религиозности изучение внерелигиозной

природы также теряет свой смысл. Внерелигиозность, рассматриваемая

как онтологическое отражение религиозности, есть степень и форма

нейтрального, индифферентного или радикально негативного

отношения к религиозности. Истинно нерелигиозный человек, по

самым естественным причинам, может даже не задумываться о

проблеме религиозности. Секуляризм, рассматриваемый как степень и

форма участия молодежи в освобождении себя от влияния религии, ее

системы ценностей и норм, скорее всего, отражает реальный переход

от религиозности к нерелигиозности.”

Разделение людей по их религиозному характеру на” верующих”,

“колеблющихся” и “неверующих” уже является, хотя и грубым, без

оттенков, но все же главным" якорем " изучаемой социологией

религиозности. За этими чисто интенсивными различиями скрывается

качественно иное содержание. Здесь необходимо осознавать

качественную дискретность несоциологической операционализации от

“неверия " к религиозному отношению, от него-к секуляризму, а от

последнего-к религии через атеистическое отрицание или принцип

свободы совести и, следовательно, к религиозной терпимости внутри

самой Церкви. Это и есть источник изначального разнообразия типов

религиозности. Трудность заключается в том, что проблемы сознания и

индивидуальной психологии веры переплетаются со многими формами

организации религиозного образа жизни. Религиозность и секуляризм

отличаются друг от друга не только и не столько типом сознания и

поведения (что, конечно, абсолютно важно), но и характером

институционализации. Чтобы полностью понять это, необходимо

обратиться к определению самих понятий” религия”и "секуляризация".

Религия - это сложный социокультурный и исторический

институт, включающий в себя следующие системы: 1) религиозное

сознание (верования); 2) религиозное поклонение (ритуалы);

религиозные организации (учреждения), а также выполняющий ряд

функций в обществе - смыслотворчество, социальную интеграцию,

коммуникацию и социальный контроль.

Секуляризация - это процесс освобождения от религиозного

контроля в мирских делах, освобождения человека от власти религии,

освобождения различных сфер общественной жизни от влияния

религии и Церкви, от ее регулирования религиозными нормами.

Религиозное "расслоение" молодежи чрезвычайно важно для

определения эволюционного контекста исторических судеб общества,

поскольку смыслообразование является одной из ведущих социальных

функций религии. И дело тут не только в том, что кредо, или

эволюционный смысл организации, должно превалировать, но прежде

всего в том, что молодежь, хотя и на разных этапах поколенческих

циклов, оказывается так или иначе и субстанциональным источником,

и конечным исполнителем смыслового определения общества.

Безусловно, молодежь как четко определенный субъект

концептуализации (как светская, так и религиозная) проявляет себя в

эпоху динамичной государственной истории, когда действительно

можно говорить о тождестве ювенократии (власти молодых) в отличие

от периодов относительной стабильности или застоя, когда функции

малой линейной монополизации выполняют более зрелые возрастные

группы.

В классической социологии религии, к сожалению, не уделялось

особого внимания характеристике религиозных и светских процессов

среди молодежи. это более характерно для исследователей конца XX

века, когда исход борьбы за молодежь правящих и идеологически

контролирующих структур и последствия борьбы молодежи за свободу

самоопределения приобретают особое значение для судьбы XXI века.

Изучение религиозности молодежи необходимо в наши дни, ведь

именно молодежь по своей социальной природе представляет

“голографическое” отражение всех противоречий и возможностей

социально-исторической и культурной динамики общества в рамках

определенного масштаба социальной реальности (своей Родины,

страны, определенного социокультурного сообщества). В этом смысле

молодежь представляет собой своеобразный фенотипический код

эволюции конкретного общества. Именно молодежь выбирает

траекторию исторического движения общества.

Проблема. Каковы причины непосещения Русской Православной

Церкви молодежью? Найти способы решения этой проблемы, то есть

привлечения молодежи в православную церковь.

Каковы потребности молодежи в посещении православной

церкви, в совершении православных обрядов, в общении со

священнослужителями, в чтении религиозной литературы? Неизвестно,

существуют ли вообще эти потребности и насколько они сильны.

Православная Церковь не стремиться к удовлетворению потребностей

молодежи. Неизвестно существуют ли формы удовлетворения этих

потребностей, каковы эти формы и достаточно ли они эффективны в

удовлетворении потребностей молодежи. Устраивают ли молодежь

прежние формы? Русской Православной Церкви необходимо

принимать новые меры по привлечению молодежи, разрабатывать

новые формы в удовлетворении духовных потребностей юношей и

девушек. Какие требования предъявляет молодежь к этим новым

формам? Низок уровень знаний молодежи о религии. Для разрешения

этой проблемной ситуации может быть предложено введение курса

религиоведения в различных учебных заведениях духовными или

светскими лицами. Многие юноши и девушки в период социализации

нуждаются в совете взрослых, в психологической поддержке и

помощи, которую зачастую не могут получить. Для удовлетворения

этих потребностей может быть организована служба психологической

помощи православной церковью. Каков уровень религиозности

молодежи в целом? Сколько из них причисляет себя к православной

конфессии? к другим конфессиям? Что привлекает молодежь в других

религиях? Что интересует молодежь помимо религии? Что не

устраивает молодое поколение в православии? Какие бы они внесли

изменения в православную церковь?

Объект. Учащиеся школ (10 - 11 классы), ПТУ, техникумов,

ВУЗов в г. Туле Молодежь в возрастном интервале от 15 до 30лет.

Предмет. Состояние, типологии и тенденции формирования

религиозного сознания, включающего веру, мировоззренческие

представления, переживания и знания.

Религиозный опыт участия в различных религиозных

организациях, совершения обрядов.

Потребности молодежи в посещении православной церкви, в

общении со священнослужителями, в совершении православных

обрядов.

Формы удовлетворения этих потребностей, их эффективность.

Цель.

Установление мер по привлечению молодежи в православную

церковь.

Сбор фактических данных о ситуации на объекте.

Задачи. Изучить религиозность молодежи в целом, процент

православной молодежи.

Изучить потребности молодежи в православной церкви; в

посещении, в общении со священнослужителями, в совершении

обрядов.

Разработать практические рекомендации по внедрению новых

форм в общении церкви с молодежью.

Изучить отношение молодежи к введению курса религиоведения

в различных учебных заведениях.

Изучить отношение молодежи к организации службы

психологической помощи при православной церкви.

Интерпретация и операционализация понятий.

Молодежь - социально-демографическая группа, переживающая

период становления социальной зрелости, вхождения в мир взрослых,

адаптации к нему и будущего его обновления. Границы группы обычно

связывают с возрастом 15 - 30лет.

Религиозность - характеристика сознания и поведения отдельных

людей, их групп и общностей, верующих в сверхъестественное и

поклоняющихся ему. Религиозность молодежи - степень приобщения

молодежи к религиозным ценностям и системам. Определенная форма

или степень религиозного сознания, опыта и поведения молодежи.

Конфессия - вероисповедание. Отождествление себя с

верующими определенной конфессии - исповедание определенной

религии.

Церковь - 1. Тип религиозной организации, социальный

институт, осуществляющий религиозную деятельность, при этом

пользующийся авторитарным централизованным, иерархическим

правлением, установленными положениями религиозных вероучений,

системами норм, морали и канонического права.

. Синоним религии, конфессии, религиозного течения

. В христианстве культовое здание, помещение для

проведения богослужений.

Деноминация - современный тип религиозной организации,

возникший в следствие религиозного плюрализма, представляющей

собой нечто среднее между церковью и сектой.

Секта - 1. Неинститулизированная сплоченная социальная

группа, объединенная на добровольных началах верой в избранное

учение, как правило, изолированная, оппозиционная или даже

враждебная по отношению к общепринятым целям, нормам, создающая

путем харизмы собственную систему ценностей и норм и признающая

ее единственно правильной. 2. Тип религиозной организации часто

противопоставляющей себя господствующей в данном обществе

церкви и светской власти. Характеризуется: претензией на

исключительность собственных доктрин, ценностей и норм;

настроениями избранничества; стремлению к нравственному

самосовершенствованию; строгим соблюдением предписанных норм и

установок; подчеркивание равенства всех ее членов; отрицанием

института священства.

Гипотеза. Религиозность молодежи г. Тулы находится на низком

уровне, молодежь не привлекает православная церковь. Для

преодоления этой проблемной ситуации необходимо ввести курс

религиоведения в различных учебных заведениях.

Обоснование методического материала. Для проверки гипотезы

будем использовать вид письменного опроса - анкетирование, так как

оно позволяет сохранить анонимность респондента и собрать большой

объем информации за сравнительно небольшой промежуток времени

Анкета

Правила заполнения анкеты:

Внимательно прочтите вопрос и все предлагаемые варианты

ответов на него.

Обведите кружком цифру того варианта ответа, который

соответствует Вашему мнению.

Если Ваше мнение не удалось предусмотреть или отсутствуют

варианты ответов, напишите свои ответы на свободных строках.

Убедительная просьба: не оставляйте пожалуйста ни одного

вопроса без ответа.

Указывать фамилию не нужно. Полученная информация будет

обрабатываться в общем виде. Работникам, проводящим опрос

запрещается разглашать информацию о каких-либо вариантах ответов.

Заранее благодарим за участие!

.Считаете ли Вы себя верующим человеком? 001да

скорее да, чем нет 003 скорее нет, чем да 004нет

затрудняюсь ответить

.Верите ли Вы в бессмертие души? 006да

нет

допускаю как возможность

.Должно ли православие в нашей стране иметь приоритет над

другими религиями?

да

нет

возможно

.Как часто Вы посещаете православную церковь?

по всем православным праздникам 013 2-3 раза в месяц

2-3 раза в год

был несколько раз в жизни никогда не был

.Отмечаете ли Вы православные праздники? 016да

нет

иногда

.Какие из православных обрядов вы совершали? 019Крещение

Венчание

Исповедь

Причастие

другое:

.Какие из обрядов Вы хотели бы совершить? 024Крещение

Венчание

Исповедь

Причастие

другое:

.Как Вы относитесь к факту крещения детей в младенчестве?

029положительно

отрицательно

затрудняюсь ответить

. Если у Вас есть дома предметы культа, то не могли бы Вы их

назвать?

иконы

распятье

образа

другое:

.Посещаете ли Вы в настоящее время или посещали в прошлом

церковно-приходскую школу?

да

нет

.Приобретаете и читаете ли Вы религиозную литературу? 040да

нет

.Посещаете ли Вы какую-либо церковь, помимо православной?

042да

нет

.По вашему мнению, деятельность различных западных и

восточных культов и объединений, появившихся в последние годы в

России:

полезная

нейтральная

вредная

затрудняюсь ответить

.По вашему мнению, нуждается ли православная церковь в

реформировании?

да

нет

затрудняюсь ответить

.Если да, то что следует изменить 051 язык богослужений

сделать более демократичной 053 лишить церковь привилегий

другое:

.К кому бы Вы обратились за помощью в трудной ситуации? 057

к родителям

к друзьям

к психологу

к священнику

к экстрасенсу

действовал бы самостоятельно

другое:

. Как бы Вы отнеслись к введению курса по истории религии в

вашем учебном заведении?

положительно

отрицательно

затрудняюсь ответить

.Если положительно, то кого бы Вы предпочли в качестве

преподавателя?

Духовное лицо

Светское лицо

.Считаете ли вы, что наука может полностью заменить религию?

071да

нет

затрудняюсь ответить

.Ваше отношение к нетрадиционной науке (парапсихологии,

астрологии и т.д.)

положительное

отрицательное

затрудняюсь ответить

.Ваше вероисповедание? 077православие

католицизм

протестантизм

ислам

буддизм

иудаизм

другое:

.Ваш пол?

мужской

женский

.Возраст? 08815-18

-21

-25

-30

. Ваша национальность?

.Вашеобразование?

неоконченное среднее

среднее

среднее специальное 101 высшее

.Место обучения? 102школа

ПТУ

техникум

ВУЗ

.2 Пути оптимизации роли Русской Православной Церкви как

агента социализации в современном российском обществе

Конституционные основы взаимоотношений государства и

религиозных объединений в России базируются на признании за

гражданами свободного выбора религиозных воззрений и свободы

реализации своих прав. Ведь формирование поведенческих установок,

основанных на самосознании граждан, невозможно «сверху». Хотя

такие попытки и предпринимались в тоталитарных государствах, но в

перспективе развития общества они оказались стратегически

неверными. Создание и деятельность объединений людей зависит от

мировоззрения (в том числе и религиозного) самих граждан. Как

отмечает И.Г. Арцыбашев, «государство может лишь направлять и

поддерживать импульсы, идущие «снизу», если можно так выразиться,

быть регулировщиком на дороге, расставлять дорожные знаки, но не

диктовать направление или скорость движения, если это, конечно, не

нарушает порядок на дороге». Учитывая реалии, можно констатировать

чрезмерное вмешательство государства в движение таких «потоков». И

если в правотворчестве государство еще старается придерживаться

принципов международного права, то в правоприменительной

практике они зачастую игнорируются. Тем не менее провозглашение

России демократическим, правовым, светским государством

предполагает все же определенное невмешательство государства в

процессы культивирования уже существующих и формирования новых

религий. Это дает основание предполагать определенную автономию

политики религиозных объединений.

Ввиду этого представляется, что на взаимоотношения

государства с религиозными объединениями влияет не только

государственная политика в этой области, но и стратегия поведения

самих объединений, основанная на своем вероучении. Именно от того,

какую религию исповедуют люди, зависит деятельность созданных

ими объединений, а от этого зависят взаимоотношения этих

объединений между собой и государством и, соответственно,

особенности правового регулирования данных отношений.

Сложность проблемы заключается в том, что религиозное

мировоззрение, основанное на вере, составляет представление о

существовании, помимо материального мира, мира незримого,

духовного. Данная сфера выходит из правового поля и правовыми

нормами не регулируется. То есть религиозные объединения, имея

свою систему ценностей, оказывают влияние на степень толерантности

своих участников к другим религиям, а государство не может вводить

жесткое правовое регулирование духовной жизни людей.

Некоторое ограничение прав религиозных объединений

допустимо лишь до определенного предела, за которым наступает

препятствие непосредственной правореализации индивида.

По мнению С. Бурьянова, «в современной России реализация

свободы совести испытывает системный кризис». Он охватил сферы

политики, законотворчества и правоприменения, науки и образования.

Если на уровне правоприменения он выражен не столь явно, хотя

дискриминация различных религиозных организаций - от католиков до

иеговистов (в марте 2004 г. запретили московскую общину Свидетелей

Иеговы) (ссылка) - остается постоянно действующим фактором, то

уровень законотворчества дает еще меньше оснований для оптимизма:

имеют место попытки законодательного закрепления привилегий для

неких «традиционных» религиозных организаций и неправовых

ограничений для «нетрадиционных».

Одна из главных причин кризиса свободы совести в России

кроется в подмене государственной политики в сфере свободы совести,

которая была бы направлена на ее реализацию, религиозной

политикой, осуществляемой в интересах властей, через взаимодействие

государства с религиозными объединениями, пораженными

коррупцией и чуждыми идее прав человека. Суть этой религиозной

политики - в предоставлении привилегий РПЦ Московского

патриархата и отчасти так называемым «традиционным религиозным

организациям» при одновременном ограничении прав остальных

(«нетрадиционных»)организаций.

Привилегии РПЦ МП носят массовый и системный характер:

различные налоговые льготы, квоты, привилегии, связанные с

приобретением недвижимости, финансовые привилегии,

безвозмездные услуги силовых структур, протекционизм в области

государственной системы образования (например, массовое введение в

учебную программу для средних школ курса «Основы православной

культуры»). Ограничения остальным религиозным организациям

(прежде всего «нетрадиционным») стали обычным делом: это

необоснованные отказы в перерегистрации, незаконные требования

перерегистрации, притеснения иностранных миссионеров - начиная от

визовых ограничений и заканчивая их высылкой.

Подобная религиозная политика пропагандируется в

подконтрольных государству СМИ. В центральных газетах и особенно

на TV крайне редки объективные материалы о свободе совести, но

превалирует «антисектантская» истерия. Важно сознавать, что сами

термины «секта» и «тоталитарная секта» некорректны, их

использование в СМИ разжигает межрелигиозную рознь,

нетерпимость, провоцирует вспышки насилия. Все больше ученых

отказываются от их употребления, предпочитая негативно

окрашенному термину «секта» нейтральный «новое религиозное

движение» (НРД).

Религиозная политика проводится с целью удержания власти

путем контроля мировоззренческой сферы, прежде всего в ходе

клерикальной идеологизации органов власти и государственного

управления, силовых структур, государственной системы образования.

РПЦ МП во все большей степени выполняет функции, аналогичные

функциям бывшего идеологического отдела ЦК КПСС. Есть основания

говорить о завершении формирования клерикальной идеологии, не

терпящей никакой конкуренции, враждебной правам человека и

демократии. Но претензии следует предъявлять не столько к РПЦ МП,

сколько к власти. Тем более что многие конфессии не прочь занять

место РПЦ или встать рядом с ней «встрой».

На выборах работает фактор отношений государства с

религиозными объединениями. Использование «религиозного

фактора», по большому счету, доступно только власти, организующей

себе прямую поддержку и освящение церковью. Не беда, что

воцерковленных избирателей не более 5%. Считающих себя

православными и признающих авторитет РПЦ МП, если верить

социологическим опросам, до 80%. В обмен за передачу авторитета

власть передает РПЦ МП материальные ресурсы и предоставляет

«услуги» госструктур, в том числе силовых, по устранению

конкурентов, что позволяет РПЦ претендовать на монополию в

духовной сфере. В указанном контексте чистые и легитимные выборы -

это не только соблюдение законодательства о выборах, но и

соблюдение основополагающих принципов в области свободы совести.

Государственная политическая коррупция в области отношений

государства и религиозных объединений воспроизводится в научно-

образовательных структурах, в сфере законотворчества и

правоприменения. Она теоретически обосновывается «официальной», а

иногда «конфессионально ориентированной» псевдонаукой и имеет

информационное прикрытие в государственных и некоторых

конфессиональных СМИ.

Законотворческий процесс в сфере свободы совести

непосредственно связан с упомянутым наукообразным обоснованием и

опирается на него. Наличие соответствующего пакета законопроектов в

законодательном органе позволяет говорить о системе

противозаконного лоббизма, сопровождающего государственную

политическую коррупцию в области отношений государства и

религиозных объединений.

Имеет место верхушечная и низовая коррупция. Первая

охватывает политиков, высшее и среднее чиновничество и сопряжена с

принятием решений, имеющих высокую цену (формулы законов,

госзаказы, изменение форм собственности и т. п.). Вторая

распространена на среднем и низшем уровнях и связана с постоянным,

рутинным взаимодействием чиновников, адвокатов и религиозных

организаций (регистрации и т.п.).

В октябре 2004 г. на встрече В.В. Путина с участниками

Архиерейского собора РПЦ Президент многоконфессионального

светского государства говорил о «специальных» привилегиях и даже о

прямом финансировании неких «традиционных конфессий». Этот факт

говорит о правовом нигилизме гаранта Конституции России, так как

понятия «традиционные конфессии» нет в правовой системе нашей

светской страны.

сентября 2004 г. в Московском Кремле под председательством

Президента Российской Федерации В. В. Путина состоялось заседание

Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при

Президенте Российской Федерации, посвященное борьбе с

экстремизмом и терроризмом.

От религиозных организаций, которые в соответствии со своей

природой продвигают в общество идею собственной истинности и свои

корпоративные интересы, ждать защиты единого и неделимого

принципа свободы совести не приходится. Исключение составляют

религиозные организации, декларирующие правозащитные цели в

области свободы совести и религиозной свободы, а также

конфессионально ориентированные структуры, позиционирующие себя

как научные.

Самая видная религиозная ассоциация этого типа так и

называется - Международная ассоциация религиозной свободы

(МАРС). В России действует Евразийское отделение (ЕО) МАРС.

Несмотря на то, что в состав ЕО МАРС входят не только представители

религиозных объединений, но и ученые, в частности религиоведы,

деятельность этой структуры ориентирована на реализацию интересов

соответствующих «солидных» религиозных корпораций. Свобода для

всех религиозных объединений и тем более свобода совести для

каждого никогда не были предметом заботы МАРСа. Отсюда -

отсутствие не только реальной работы по их защите, но даже

принципиальной оценки ситуации в данной области и адекватной

постановки проблемы. Возникает устойчивое впечатление, что главная

задача ассоциации - ценой любых компромиссов встроиться в

сложившуюся систему государственно-конфессиональных отношений.

Очевидно, что посредством вероисповедной политики и

государственно-конфессиональных отношений в принципе невозможно

реализовать свободу совести для каждого. Зато властные группы

имеют неограниченные возможности внеправового контроля и

подавления мировоззренческой сферы, манипулирования конфессиями

в целях удержания власти. Парадокс объясняется ориентацией

религиозных корпораций исключительно на собственные цели, для

достижения которых все средства хороши.

Свобода совести - основа демократии, одно из

системообразующих начал в системе защиты прав и свобод человека.

Без свободного мировоззренческого выбора невозможен свободный

политический выбор, а значит, и демократия. Нарушение прав в

области свободы совести неизбежно приводит к нарушению всех иных

прав человека.

К сожалению, монополия на истину, которая у каждой религии

своя, приводит к нетерпимости полярных воззрений со стороны

адептов разных религий. Государство, поддерживая социальное

равновесие, пытается противодействовать этому, используя правовые

механизмы. Однако нормативно-правового регулирования оказывается

недостаточно.

Сглаживание существующих правовых коллизий, пресечение

возможности прозелитизма и недопущение религиозной конкуренции

должно быть сопряжено с определением государством самого понятия

толерантности. Терпимость и уважение к иным религиозным

воззрениям, даже идущим вразрез с собственными, есть механизм

предотвращения конфликтов в обществе.

Нетерпимость и дискриминация на основе религии или

убеждений означают любое различие, исключение, ограничение или

предпочтение, основанное на религии или убеждениях и имеющее

целью или следствием уничтожение или умаление признания,

пользования или осуществления на основе равенства прав человека и

основныхсвобод.

Следование конституционным принципам обеспеченности прав

меньшинства, а также заложенным в ст. 15 ФЗ «О свободе совести и о

религиозных обозначениях» принципам уважения государством

внутренних установлений религиозных объединений, если они не

противоречат законодательству РФ, являются необходимым условием

правового регулирования данной сферы, являющегося важнейшим

компонентом общей государственной политики в сфере формирования

религиозной толерантности.

История передачи церкви монастырей, храмов, икон и прочих

ценностей продолжается уже 20 лет, это постоянный процесс, и

нынешний закон-всего лишь этап. Но этап существенный. Во-первых,

речь идет о передаче церкви находящегося у государства церковного

имущества не в пользование, а в собственность. Во-вторых, церкви

передаются все церковные здания, не только храмы, но службы, школы

и т. д. Конечно, это не единовременный акт, а процесс, который займет

некоторое время, однако очевидно, что после принятия закона церковь

вновь, как в Средние века, окажется крупнейшим собственником. РПЦ

в различных документах (начиная с послания Архиерейского собора

2000 года, где заявлено, что передача церковной собственности церкви

еще и не начиналась) заявила претензии на 443 монастыря, 12 665

приходов и около 2 млн га земли (земли пока в закон не вошли). По

оценкам экспертов, если РПЦ сумеет добиться передачи всей

собственности, права на которую она заявляет, она получит имущество,

сопоставимое по стоимости с активами ОАО "Газпром", РАО "ЕЭС

России", РАОРЖД".

Сами по себе эти трансформации уже не вызывают возражений.

Дискуссия возникла вокруг проблем художественных ценностей,

находящихся в коллекции музеев. 3 марта руководители российских

музеев обратились с письмом к патриарху Кириллу (Гундяеву), в

несколько неясных выражениях высказав свою озабоченность

процессом подготовки закона. Обтекаемость письма позволила

подписать его очень разным людям, среди которых директора

Государственного Исторического музея Александр Шкурко,

Третьяковской галереи Ирина Лебедева, музеев Московского Кремля

Елена Гагарина, Центрального музея древнерусской культуры и

искусства им. Андрея Рублева Геннадий Попов, Государственного

архива РФ Сергей Мироненко, Государственной Исторической

библиотеки Михаил Афанасьев, кинорежиссер Павел Лунгин. В тот же

день было распространено контрписьмо деятелей культуры к

президенту Дмитрию Медведеву с требованием передать церкви все

произведения иконописи, находящиеся в музеях. Правда, видно, что

оно готовилось в некоторой спешке, и подписанты оказались несколько

менее известными - директор Института динамического консерватизма

Виталий Аверьянов, президент Славянского фонда России Галина

Боголюбова, президент фонда "Возвращение" Юрий Бондаренко,

генеральный директор телеканала "Спас" Борис Костенко. Тем не

менее обозначились две позиции, и далее пошли круглые столы, радио-

и телеэфиры, дискуссии в прессе и т.д.

По сравнению с предшествующими годами тон дискуссий

заметно изменился. Патриарх Кирилл 4 марта заявил, что он не

позволит вбить клин между церковью и обществом. "Сегодня

некоторые пытаются вбить клин в отношения между искусством,

культурой и церковью вокруг темы возвращения святынь. Но мы

делаем все, чтобы не удалось вбить клин. Противостояние между

церковью, наукой, культурой и искусством - отголосок советского

атеистического периода".

сентября 2010 года премьер-министр РФ Владимир Путин и

патриарх Московский и всея Руси Кирилл 8 октября на встрече в

Переделкино передачу музейных ценностей Русской православной

церкви. Разговор касался законопроекта «О передаче религиозным

организациям имущества религиозного назначения, находящегося в

государственной или муниципальной собственности», который в июне

2010 года был внесен в Госдуму.

Вместе с тем, в этом документе прописан запрет на передачу

церкви музейных ценностей, равно как и предметов из Архивного и

Национального библиотечного фондов. В первую очередь закон

должен регулировать порядок передачи церквям недвижимого

имущества, национализированного после 1917года.

В настоящее время Федеральный закон от 30.11.2010 N 327-ФЗ

«О передаче религиозным организациям имущества религиозного

назначения, находящегося в государственной или муниципальной

собственности» не только принят Государственной думой, но и

подписан президентом Д.А. Медведевым. РПЦ будут переданы не

только музейные коллекции, но и исторические здания.

В 2010 году подготовка законопроекта вызвала бурные

обсуждения в обществе. В частности, обсуждалось, достанутся ли

церкви старинные иконы, находящиеся в составе Музейного фонда.

Ставился вопрос и о сохранности фресок и иконостасов, которые

отойдут церкви вместе со зданиями.

мая 2010 года создал при Патриаршем совете по культуре была

создана спецкомиссия по взаимодействию с музейным сообществом.

Она должна будет организовывать церковно-государственную

экспертизу и контроль за сохранением и использованием памятников

церковного искусства.

В финальном варианте законопроекта «О передаче религиозным

организациям имущества религиозного назначения, находящегося в

государственной или муниципальной собственности» разработчики

пошли на уступки музейным работникам, которые опасаются, что

передача имущества религиозным организациям приведет к утрате

культурных памятников.

В Минэкономразвития не скрывают, что с помощью нового

закона государство решило избавиться от непрофильных активов.

Сейчас в России насчитывается 6584 объекта культурного наследия

федерального значения религиозного назначения. Из них 6402

православных объекта, 79 - мусульманских, 68 - католических, 13 -

евангелически-лютеранских, 21 - буддистский и 1 - иудаистский.

Помимо этого существует 4417 памятников регионального значения:

4241 - православных, 86 - мусульманских, 76 -- католических и 14 -

иудейских, отмечает газета.

В январе 2010 года правительство разработало новую версию

закона «О передаче религиозным организациям имущества

религиозного назначения». По ней РПЦ получит право «возвращать»

не только храмы, но и земли, архивные документы, музейные ценности

и коллекции. Январская редакция закона отменяла ограничения на

возможность коммерческого использования переданных РПЦ объектов.

Законопроект появился после пожелания премьера В.В. Путина

ускорить возвращение церковных объектов из госсобственности и

вызвал яростное сопротивление музейных работников. Музейное

сообщество обеспокоено принятием нового закона, облегчающего

процедуру передачи музейных экспонатов церкви. Острый публичный

конфликт создается на пустом месте: ведь каждый образованный

человек, верующий или атеист, понимает-религия и культура не

противостоят друг другу. Музеи и церковь делают одно общее и

важное дело. Они институционально хранят и развивают духовное

наследие народа и человечества. Действуя немного в разных сферах и

говоря на немного отличающихся языках, они взаимно дополняют друг

друга и даже помогают друг другу в годы невзгод и непонимания.

Когда церкви у нас в стране по существу не было, знание о религии

передавалось через музеи. Об этом справедливо говорил недавно

патриарх Кирилл.

По большому счету музеям и церкви нечего делить. Есть

ритуальное искусство, в котором преобладает сакральное. Его место в

храме. Есть ритуальное искусство, в котором общечеловеческая

доступность важнее. Попав в музей, оно становится общедоступным.

Музеям и церкви надо договариваться напрямую, без посредников.

Посредники нередко хотят замолить собственные грехи за чужой счет

или использовать духовную энергию религии и культуры в целях

весьма приземленных.

Музейный фонд едва ли не единственная часть национального

достояния, которая не подверглась приватизации или разграблению.

Попыток было много, они продолжаются. Это усугубляется тем, что

люди, привыкшие слышать о музейных сокровищах, представляют их в

виде конкретных ценностей - золота, бриллиантов, то есть того, что

ценно для продажи или обогащения. Им невдомек, что истинную

ценность вещи создает музейный и научный контекст.

Жизнь меняется, она наполняется духовной составляющей,

храмы и православная вера становятся для русского человека и

крещеных народов России частью жизни, а не музейным экспонатом и

атрибутом или просто культурным памятником. Чем больше духовная

составляющая будет занимать сердца наших сограждан, тем острее

будут становиться вопросы о возврате церковных ценностей, церквей и

храмовых комплексов. Этот процесс для современной России

необратим.

Всему обществу важно признать факт, а законодателям его

закрепить, что в происхождении церковного богатства заложено особое

экономическое культовое явление, которое должно оформляться как

церковная собственность, возникающая не по коммерческим законам:

«товар-деньги- товар», а по закону «лепты бедной вдовы». Постыдно

брать налоги и поборы с этой лепты, что по сути пока еще

практикуется в современной России, и тормозит развитие

благотворительности. Постыдно и отнимать у народа то, что ему

принадлежит по праву.

Сегодня ответственность за сохранность музейных ценностей

несут музеи. Они обладают определенным бюджетом и штатом на

реализацию сохранности этих предметов. Среди музейных работников

есть материально ответственные лица, которые несут ответственность

вплоть до уголовной за нарушения режима хранения.

Если Церковь берет храмы, иконы и богослужебную утварь,

являющиеся памятниками истории и культуры к себе, то она должна

брать их со всеми этими обременениями, которые полагаются по

действующему законодательству. Церкви должны быть переданы

бюджеты сохранности и бюджеты реставрации, она должна создать

соответствующие штаты хранителей и реставраторов, Церковь должна

назначать материально ответственных лиц, несущих за хранение

ценностей ответственность, включая уголовную в случае нарушения

режима.

Это значит, что для хранения икон-памятников должны

создаваться храмы с режимом соблюдения условий хранения. Храмы, в

которых соблюдается температурный режим, иконы-памятники

заключаются в соответствующие киоты. Пример такого храма мы

имеем в Княжьем озере. В задачи священноначалия входит разработать

вместе с профессиональными хранителями и реставраторами такие

режимы хранения, которые позволяют совершение богослужения в

этих храмах. Возможно, в таких храмах придется отказаться от свечей

или лампад кроме как в алтаре.

Это технические вопросы. Понятно, что иконы созданы для

богослужения и должны, за исключением домашних икон, находиться

в храмах. Если икона является памятником, то должен соблюдаться

музейный режим хранения.

Аналогично, храмы-памятники должны использоваться только с

соблюдением режима хранения. Возможно, это значит, что в них не так

часто должно совершаться богослужение. Опять же, решатся как-то и

проблемы с открытым огнем. При дисциплине, аккуратности,

честности и порядочности все это решается, на мой взгляд, достаточно

легко. Возможно, в некоторых таких храмах должны быть режимы

ограниченного богослужения.

В настоящее время РПЦ активно развивает различные форматы

взаимодействия с обществом и государством. При этом почти все

значимые проекты РПЦ связаны с социальной сферой. К основным

форматам взаимодействия РПЦ с государством и обществом

необходимо отнести работу священнослужителей в исправительно-

трудовых учреждениях, армии, образовательных институтах.

Заключение

Важной формой взаимоотношения государства и общества

является широкая благотворительная помощь, социальная работа с

нуждающимися (например, РПЦ предложило платить пособие тем

матерям, которые отказываются от абортов). Подобная социальная

работа выведет на новый уровень систему взаимоотношений общества

и РПЦ.

Следует сказать, что подобная активность РПЦ часто вызывает

критику, порой справедливую со стороны правозащитных организаций,

которые озабочены опасностью клерикализации российского общества.

Проблема состоит в том, что РПЦ грубо лоббирует свои интересы,

часто игнорируя мнение общества. Например, мы отмечали, что

половина россиян (45%) считают, что в современной российской армии

должны быть военные священники. Но ведь есть еще вторая половина,

которая считает иначе и игнорировать ее мнение недопустимо. Схожа

ситуация с Основами православной культуры: долгое время иерархи

заявляли, что предмет будет факультативный, но в настоящее время его

сделали обязательным. Подобное давление РПЦ на общество вызывает

закономерное недовольство и раздражение и никак не способствует

формированию религиозной толерантности и диалога православных,

иноверцев и неверующих.

Очевидно, что наличие различных форматов взаимодействия

РПЦ с обществом и государством - необходимо. РПЦ - это часть нашей

истории и культуры, общественной жизни. Однако, живя в

постиндустриальном информационном общества необходимо

учитывать интересы всех сторон и искать компромиссы. То, что

сегодняшнее поведение РПЦ это не демонстрирует, наносит вред самой

РПЦ, т.к. в глазах многих прихожан она теряет престиж и уважение и

воспринимается как институт, слившийся с государственной машиной,

а не самостоятельный организм. Эту ситуацию необходимо исправлять.

Объектом работы правозащитного движения должны стать не

только отдельные нарушения прав конкретных групп, но и:

- тенденции концептуального характера (на уровне науки и

образования - привлечение ученых-экспертов);

- тенденции трансформации законодательства (на уровне

законотворчества - введение представителя в профильный комитет ГД);

- тенденции политики государства в отношении религии и в

сфере государственно-конфессиональных отношений (нужно создать

систему гражданского контроля - для начала добиться возможности

присутствия на заседаниях различных государственно-общественных

комиссий, например при правительстве РФ).

В настоящее время Федеральный закон от 30.11.2010 N 327-ФЗ

«О передаче религиозным организациям имущества религиозного

назначения, находящегося в государственной или муниципальной

собственности» не только принят Государственной думой, но и

подписан президентом Д.А. Медведевым. РПЦ будут переданы не

только музейные коллекции, но и исторические здания.

Основными проблемами реализации данного закона является

необходимость обеспечения должных условиях для сохранности

музейных ценностей. Для решения данных задачи необходимо

создание определенного уровня влажности, освещенности,

температуры в помещениях храмов для особо ценных объектов,

реквизируемых у музеев. Наряду с данными техническими аспектами,

важно подготовить блок специалистов именно для РПЦ, которые бы на

профессиональной основе контролировали и бережно хранили

религиозные святыни.

Таким образом, чтобы оптимизировать влияние РПЦ на

социализацию россиян, нужно:

1. Обеспечить неслияние РПЦ и государства (в параграфе

есть такая мысль, но она скрыта за объемным формальным анализом

законов): что для этого нужно, что это даст в плане социализации

россиян, чем чревато, если это не выполнить.

. Имидж РПЦ: каковы его слабые места сейчас, почему так

происходит, как это влияет на социализацию россиян, как имидж

улучшить и что это даст в плане социализации россиян.

Технология продвижения РПЦ и её присутствия в

информационном пространстве современного российского общества:

доказать, что РПЦ нужно продвигать системно (для борьбы с западной

массовой культурой потребления, сохранения традиционных ценность

и др.), как это сделать правильно.

Библиографический список

I. Нормативные акты

1. Конституция Российской Федерации. Принята всенародным

голосованием 12 декабря 1993г. (с изм. на 30 декабря 2008 г.) //

Российская газета. - 2009. - 21января.

2. Федеральный закон от 30.11.2010 N 327-ФЗ. «О передаче

религиозным организациям имущества религиозного назначения,

находящегося в государственной или муниципальной собственности».

3. Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ «О свободе

совести и о религиозных объединениях».

4. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви

(Москва, 13-16 августа 2000г.).

5. Положение о Совете по взаимодействию с религиозными

объединениями. (Создан распоряжением Президента Российской

Федерации от 24 апреля 1995 г. №192-рп.)

II. Монографии

6. Агеева О.Г. Величайший и славнейший более всех градов в

свете... - град святого Петра. - М.: Русско-Балтийский

информационный центр «БЛИЦ», 1999. - 344с.

7. Градовский А.Д. Сочинения. - СПб.: Наука, 2001. - 520с.

8. Ерофеев К.Б. Церковь и общество. Современная публицистика:

сборник статей. - СПб: Изд-во Христианского библейского братства св.

апостола Павла, 2007. - 87с.

9. Золотарев О.В. Стратегия духа армии: армия и Церковь в

рус.истории 988-2005 гг.: антология: [в 2-х кн.]. - Челябинск: Социум,

2006. - 233с.

10. Ивашко М.И. Заглавие Русская православная церковь и

вооруженные силы (XVIII - начало XX вв.): историографическое

исслед. - М.: Российская акад. правосудия, 2004. - 161с.

11. Казанский П.Е. Власть Всероссийского Императора. - М.:

Москва, 1999. - 319 с.

12. Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. - СПб.: Изд-

во Олега Абышко, 2004. - 453с.

13. Кирилл (Гундяев), митр. Вызовы современной цивилизации. Как

отвечает на них Православная Церковь? - М.: Даниловский

благовестник, 2002. - 112с.

14. Кочетков Г. Церковь и мир: сборник статей. - М.: Сретение, 2004.

- 261с.

15. Кураев А.В. Церковь в мире людей. - М.: Изд-во Сретенского

монастыря, 2009. - 542с.

16. Максиан. Церковь и государство - М.: Компания Спутник+,2002.

215с.

17. Никишина Е.А. Финансовое обеспечение деятельности

православных религиозных организаций: вопросы теории и практики:

диссертация ... кандидата экономических наук : 08.00.10. - М.: ГосНИИ,

2006. - 166с.

18. Никольский Н.М., Круглов А.А. История русской церкви. -

Минск: Беларусь, 1990. - 540с.

19. Петр. Церковь и современность: вопросы и ответы. - М.: Центр

православной книги, 2008. - 271с.

20. Суворов Н.С. Об юридических лицах по римскому праву. - М.:

Статут, 2000. - 195с.

21. Филатов С.Б. Религия и общество: Очерки религиоз. жизни

соврем. России - М.: Лет.сад, 2002. - 485с.

22. Цыпин В. История Русской православной церкви, 1917-1990.

Учебное для православных духовных семинарий. - М.: Изд. дом

«Хроника», 1994. - 251с.Дополнительная литература

1 Бердников И.С. Основные начала церковного права православной

церкви. - Казань: Типо-лит. Императорскогоун-та, 1902. - 398с.

2 Бехтерева Н.П., Захаренков В.И. Сквозь тернии к звездам!

(Perasperaadastra): Деятельность мозга человека. - М.: ТОО «Природа и

человек», 1996. - 143с.

3 Бехтерева Н.П. Здоровый и больной мозг человека. - Л.: Наука,

1988. - 260с.

4 Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. - СПб.:

Нотабене, 1999. - 297с.

5 Величко А.М. Церковь, власть и политика // Православная

государственность: 12 писем об Империи. - СПб.: Юридический

институт, 2003. - С.56-71.

6 Гаранова Е.П. Церковное право и российская правовая система. -

Кострома: Костромской гос. технологический ун-т, 2007. - 270с.

7 Георгиевский Э.В. Уголовно-правовая юриспруденция Русской

православной церкви: монография. - Иркутск: Изд-во Иркутского гос.

ун-та, 2007. - 259с.

8 Григулевич И.Р.: Латинская Америка: церковь и революционное

движение. - М.: Наука,2013

9 сост., авт. примеч. и указ.: В.В. Фомин, А.Г. Кузьмин ; авт. вступ.

ст. А.Г. Кузьмин : "Крещение Руси" в трудах русских и советских

историков.

М.:Мысль,2010 гг.",

10 История советской Конституции. Сборник документов1917-1957

11 Иустин (Попович): Православная Церковь и экуменизм. - М.:

Паломник,2011

12 Колесникова В.С.: Православный храм. Символика и традиции. -

М.: ОЛМА-ПРЕСС,2015

13 Кураев А.В.: Церковь и общество: неизбежен ли конфликт?. -

СПб.: Русский остров,2015

14 под ред.: Е.В. Дворецкого, М.В. Прокопова: Сборник научных

трудов. - Белгород: Политерра,2013

15 Тихомиров Л.А.: Монархическая государственность. - М.: Айрис-

Пресс,2015

16 Авт.-сост. П. Вейнгольд, А. Хорунжий, А. Огнев: Православная

педагогика: Хрестоматия. - Белгород: Кооперативное образование,2013

17 Георгий: Православие и гуманизм. Православие и папизм. -

Пермь: Панагия,2013

18 Ин-т гражданского анализа: Клерикализация образования в

России. - М.: ВИНИТИ,2013

19 Кобец О.: Основы и ценности православия.-Белгород:

Кооперативное образование,2013

20 Козлов,М.:400вопросовиответововере,церквии христианской

жизни. - М.: Издание Сретенского монастыря,2013

21 Колесникова В.С.: Русь православная. Праздники и обряды. - М.:

ОЛМА-ПРЕСС,2013

22 Лебедев А.П.: История Византии. - М.: ДАРЪ,2013

23 ЛекареваТ.А.:Риторика.-Белгород: Кооперативное

образование,2013

24 ЛекареваТ.А.:Риторика.-Белгород: Кооперативное

образование,2013

25 Муханова И.М.: Анализ РПЦ. - МОСКВА: Кооперативное

образование,2013

26 Отдел религиозного образования и катехизации Русской

Православной Церкви; Гл. ред. архимандрит Иоанн (Экономцев); Сост.

В.А. Никитин: Православная Церковь и культура. - М.:

Просветитель,2013

27 Под общ. ред. д.филос.н., профессора И.М. Невлевой: Основы и

ценности православной культуры. - Белгород: Кооперативное

образование, 2013

28 Под ред. Дж. Альбериго; Русское изд. под общ.ред. А Бодрова, А.

Зубова: История II Ватиканского собора. - М.: Библейско-богословский

институт св. апостола Андре,2013

29 Хомяков А.С.: Церковь одна. - М.: ДАРЪ,2011

30 Хомяков Д.А.: Православие. Самодержавие. Народность. - М.:

ДАРЪ,2013

31 Хорунжий А.: Православная педагогика. - Белгород:

Кооперативное образование,2012

32 Шкаровский М.В.: Русская Православная Церковь при Сталине и

Хрущеве. - М.: Крутицкое Подворье: Общество любителей церковной

и,2013

33 : Церковь и народное творчество: Сборник докладов. - М.:

Русская Православная Церковь,2015

34 Церковь о нашем времени. - М.: ЭСТЭ-пресс,2015

- Василий (Кривошеин): Церковь владыки Василия (Кривошеина).

Н. Новгород: Братство во имя св. АлександраНевского,2015

35 Зеньковский В.В.: Апологетика. - М.: Лепта-Пресс,2015

- Издается по благословению Святейшего Патриарха Московского

и всея Руси Алексия II; Ред. совет: митрополит Калужский и Боровский

Климент, Л.И. Гребнев, Н.Д. Никандров и др.: Духовные истоки

воспитания. М.: Духовныеистокивоспитания,2015

36 Леонтьев К.Н.: Записки отшельника. - М.: АСТ,2015

37 Одиннадцатые международные Рождественские чтения; Сбор и

подгот. текстов А.Ю. Арапова: Церковь и народное творчество /

Сборник докладов. Русские народные песни и духовные стихи,

собранные Петром Киреевским. - М.: Русская православная

церковь,2015

- Орленко С.П.: Выходцы из Западной Европы в России XVII века.

М.: Древлехранилище,2015

38 Пестов Н.Е.: Современная практика православного благочестия.

- М.: Православное братство святого апостола Иоанна Бого,2015

39 Подберезский И.В.: Бог. Вера. Общество. Личность. - СПб.:

Библия для всех,2015

40 Розберг Г.: Что нужно ей? Что нужно ему?. - М.: Триада,2015

41 Суворов Н.С.: Учебник церковного права. - М.: Зерцало,2015

42 Шаргунов А.: Последнее оружие. - М.: Русский Дом,2015

43 Шевченко Л.Л.: Православная культура. - М.: Центр поддержки

культурно-исторических традиций От,2015

44 Шевченко Л.Л.: Православная культура. - М.: Центр поддержки

культурно-исторических традиций От,2015

45 Церковь и государство. - Пермь ; М.: Панагия : Пересвет,2011

46 Антисери Д.: Западная философия от истоков до наших дней . -

СПб.: Пневма,2011

47 Артемий Владимиров: Учебник жизни.-М.: Православное

Братство Святителя Филарета Московско,2011

48 Диксон П.: Спид и ты. - М.: Триада,2012

49 Кротов В.: Человек среди учений. Человек среди религий. - СПб.:

Шандал,2011

50 Леонтьев К.Н.: Храм и Церковь. - М.: АСТ,2013

51 Леонтьев К.Н.: Храм и Церковь. - М.: АСТ,2013

52 По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея

Руси Алексия II: Православный церковный календарь. 2015 год. - М.:

Артосъ, 2015

53 под общ.ред. к.м.н. священника Сергия Филимонова:

Православная церковь и современная медицина. - СПб.: Общество

святителя Василия Великого,2015

54 под ред. Н.И. Рудневой: Ученые записки исторического

факультета БелГУ. - Белгород: БелГУ,2015

55 Тихомиров Л.А.: Христианство и политика. - М. ; Калуга:

Облиздат :Алир,2015

56 Фавр Ж.: Осторожно-героин! Свидетельство матери. - СПб.:

Библия для всех,2012

57 Эмилиан: Богопознание. Богослужение. Богомыслие. - М.: Храм

святой мученицы Татианы,2012

58 : Петербургская историческая школа. - СПб.: Нестор,2012

59 Варьяс М.Ю.: Краткий курс церковного права. - М.: МЗПресс,

2012

60 КозловМ.:400вопросовиответововере,церквии христианской

жизни. - М.: Сретенский монастырь,2013

61 Мень А.В.: История религии. - М.: ФОРУМ-ИНФРА-М,2011

62 По благословению архиепископа Тернопольского и

Кременецкого Сергия при участии Миссионерского фонда Святого

Царя- Мученика Николая (Вильмуасон, Франция) : Историческое

известие обунии.

63 Под ред. М.В. Прокопова: Сборник научных трудов

преподавателей и аспирантов. - Белгород: БелГУ,2012

64 Лурье В.М.: Призвание Авраама. Идея монашества и ее

воплощение в Египте. - СПб.: Алетейя,2015

65 МО РФ; РГГУ; Российско-французский центр исторической

антропологии им. М. Блока; Сост. Ю.В. Ткаченко: Государство и

церковь в истории Франции и России. - М.: РГГУ,2015

66 Скляревская Г.Н.: Словарь православной церковной культуры. -

СПб.: Наука,2015

67 Струве Н.А.: Православие и культура. - М.: Русский путь,2015

68 Антоний (Сурожский): О встрече. - Клин: Фонд "Христианская

жизнь",1999

69 Мень А.В.: История религии. - М.: ФОРУМ-ИНФРА-М,2009

70 Мизун Ю.В.: Апостол Павел и тайны первых христиан. - М.:

Вече,2011

71 РАН,Отделениеистории;Отв.ред.Г.Н.Севостьянов: Исторические

записки. - М.: Наука,2012

72 Булгаков С.Н.: Автобиографические заметки. - Орел: Орловская

государственная телерадиовещательная ком,2015

73 Вениамин: Новая Скрижаль или объяснение о церкви, о литургии

и о всех службах и утварях церковных. - Херсон : Херсонская

епархия ,2015

74 Сост. священник Я. Шипов: Моя церковь . - М.: Патриарший

издательско-полиграфический центр ,2015

75 Трахтенберг Д.: Дьявол и еврей. - М. ; Иерусалим: Гешарим,2015

76 Хедланд Р.: Миссия Церкви в мире. - СПб.: Библия для всех, 2015

БелГУ; Российское объединение исследователей религии; Российское

общество социологов; Под ред.: Л.Я. Дятченко, С.Д. Лебедева;

Рец.:Г.А.

Котельников, В.П.Бабинцев: Светско-религиозное взаимодействие в

изменяющейся России. - Белгород: БелГУ,2015

77 Булгаков С.Н.: Два града. - СПб.: РХГИ,2012

78 Нежный А.И.: Допрос Патриарха. - М.: Грааль,2012

79 Ответ.ред.: Д.Е. Афиногенов, А.В. Муравьев; РАН, Ин-т

всеобщей истории, Центр по сравнительному изучению древних

цивилизаций; Московская Патриархия Православный Свято-

Тихоновский богословский ин-т: Традиции и наследие Христианского

Востока. - М.: Индрик, 2012

80 Подскальски Г.: Христианствои богословская литературав

Киевской Руси (988-1237гг.). - СПб.: Византинороссика,2012

81 Сост.: П.С. Гуревич, С.Я. Левит; Отв. ред.: М.Р. Лановская, А.В.

Матешук: Христос и культура. - М.: Юристъ,2012

82 Баделин В.И.: Золото церкви. - Иваново: Рыбинскоеподворье,

2015

83 Иоанн (Снычев): Русь Соборная . - СПб.: Царское дело,2015

84 Кокс Х.: Мирской град. - М.: Восточная литература,2015

85 Серафим (Роуз): Душа после смерти. - СПб.: ЦарскоедЂло,2015

86 Ив А.: Александр Мень - свидетель своего времени. - М. ;Париж:

Рудомино :Мам,2015

87 Соловьев В.С.: О христианском единстве. - М.: Рудомино,2015

88 Д.А. Хомяков, А.В. Карташев, М. Зазыкин, архим. Константин

(Зайцев); Сост. А. Тускарев: Церковь о государстве. - Старица:

Старицкая типография,2015

89 Норт Дж.: История церкви от дня пятидесятницы до нашего

времени. - М.: Протестант,2015

90 Арьес Ф.: Человек перед лицом смерти. - М.: Прогресс :

Прогресс-Академия,2013

91 Вениамин: Новая Скрижаль или объяснение о церкви, о литургии

и о всех службах и утварях церковных . - М.: Русский духовный

центр ,2013

92 Алексеев В.А.: Иллюзии и догмы. - М.: Политиздат,2013

93 Скрынников Р.Г.: Государство и церковь на Руси XIV - XVI вв.. -

Новосибирск: Наука,2013

94 Церковно-народный месяцеслов на Руси И.П. Калинского. - М.:

Художественная литература,2011

95 Алексеев В.И.: Роль церкви в создании русского государства

(Период от нашествия татар до Ивана III.- Нью-Йорк: Комитет

Тысячелетия Крещения Руси Конгресса русски,2011

96 Кислова А.А.: Религия и церковь в общественно-политической

жизни США первой половины XIX в.. - М. :Наука,2012

Приложение

Рис .1 Исследование изучение православия

Рис.2 религиозная идентификация молодежи