Основные и переходные модели истории

Содержание

Введение

Основные. модели философии истории

1.1 провиденциальная модель философии истории

1.2 Космодентрическая модель философии истории

.3 модель формирования философии истории

1.4 модель "конца истории" "

II. Переходные модели философии истории

2.1 историческая модель"осевого времени" Карла Ясперса

2.2 гегелевская философия истории

2.3 цивилизационная модель философии истории Освальда Шпенглера

Вывод

Список использованной литературы

философия история провиденциальная цивилизационная

Введение

Впервые термин "философия истории" был использован Вольтером для обозначения универсального исторического обзора человеческой культуры. Однако этот термин не получил полного систематического применения до тех пор, пока Гердер не превратил его в Автономную дисциплину, пытающуюся ответить на ряд фундаментальных вопросов, связанных с развитием общества с течением времени. Таким образом, постепенно стал складываться особый раздел философского знания, ставивший перед собой задачу открытия закономерностей развития мирового исторического процесса на основе уже известных философских принципов. Это означает, что философия истории как отдельная область человеческого знания стала частью философского мировоззрения, полностью покоящейся и зависящей от некоторых его важнейших разделов. А именно, философия истории зависит от онтологии и гносеологии и является не только продолжением, но и особой формой их существования. Действительно, если онтология ставит перед собой задачу описания философской картины мира, а эпистемология-раскрыть пути познания как мира в целом, так и его отдельных частей, то философию истории интересует один из фрагментов картины мира, а именно характер развития путей цивилизации во времени. История всего человечества или отдельных форм его существования есть определенный срез универсального Бытия Вселенной. Их взаимное влияние друг на друга способа бытия мира, на историю человечества и наоборот позволяет отнести философию истории к особой форме существования онтологии, а онтологию-к наиболее общим представлениям об условиях и причинах развития человеческой истории.

Но именно потому, что философия истории остается одним из второстепенных разделов философского мировоззрения, она вынуждена сохранять аспекты основных философских разделов-онтологии, антропологии, эпистемологии. Как правило, этические аспекты остаются вне сферы философии истории, так как они представляют для нее наименьший интерес.

Какие аспекты основных разделов философии выражаются в рамках философии истории? Они выражаются в вопросах, на которые пытается ответить философия истории. Давайте рассмотрим их поближе.

Онтологические аспекты философии истории включают в себя три вопроса.

1. какова движущая сила этой истории?

2. Можно ли описать динамику исторического движения, или какому типу движения следует история?

3. какова цель рассказа?

Антропологические аспекты философии истории включают в себя один вопрос: кто является субъектом истории?

Эпистемологические аспекты философии истории включают в себя три вопроса.

Можно ли объединить все эти вопросы в единую схему? - Да, можешь. Но для чего нужна эта схема? Схема последовательно построенных вопросов выявит рождение различных моделей и концепций философии истории. Следовательно, каждая модель философии истории отличается от другой по двум причинам. Во-первых, различие между моделями начинается с того, что они основаны на разных философских взглядах на мир. Во-вторых, разница между моделями усиливается различными ответами на один и тот же вопрос. Мы построим универсальную схему вопросов, ответы на которые будут генерировать различные исторические модели.

Первым вопросом в схеме будет название модели философии истории, которая является продолжением философской картины мира.

Второй вопрос должен выявить, кто представляет эту модель философии истории в истории философии.

Третий вопрос определит, за каким типом движения следует история.

Ответ на четвертый вопрос покажет, кто или что движет этой историей.

Пятый вопрос связан с проблемой познаваемости исторического процесса.

Шестой вопрос: кто является движущей силой истории?

Седьмой вопрос: имеет ли смысл историческое развитие?

Восьмой вопрос: есть ли у истории цель для ее формирования?

Вопрос девятый: есть ли прогресс в истории?

Отвечая на эти вопросы, мы обнаружим, что существуют базовые модели философии истории и переходные. В чем же разница между ними? Основные модели связывают ход исторического развития с одним четко определенным типом движения. Например, она может быть линейной, циклической, спиральной или хаотической. Переходные же модели занимают в этом вопросе промежуточную позицию, предполагая, что история имеет двойную форму движения - линейно-циклическую, или циклически-спиральную, или не вполне определенную, то есть субъективно зависимую. Рассмотрим подробнее основные и переходные модели философии истории.

Основные. модели философии истории

В основных моделях философии истории мы будем рассматривать понятия, четко различающие характер движения исторического процесса, имеющего либо линейную, циклическую, спиральную, либо хаотическую характеристику. Все они вместе составят единую универсальную схему представлений о развитии мировой истории в различных культурах и эпохах. Не лишним будет отметить тот факт, что когда эти движения накладываются друг на друга, мы получаем спиральный конус, в основе которого лежит ризоморфная хаосу концепция истории. Все это будет указывать на то, что истинное понимание истории не может принадлежать только одной модели. Но мы можем приблизиться к пониманию природы и механизма развития истории, если рассмотрим все модели вместе. Но даже в агрегированной модели мировой истории, составленной из вышеприведенных концепций, есть зияющие "дыры", которые мы находим в промежутках между линейным и цикличным, цикличным и спиральным, спиральным и хаотическим движением истории.

1.1 провиденциальная модель философии истории

Онтология мистической картины мира может принадлежать к провиденциальной модели философии истории, которую отстаивало, например, Христианское философско-религиозное учение. Линейный характер развития исторического процесса объясняется тем, что он имеет как начало - Сотворение мира богом, так и конец - апокалипсис, в котором праведники будут отделены от грешников. Творец выступает в этой модели как движущая сила, ибо именно по его воле провидение непостижимым для человека образом ведет его к эсхатологическому концу. История непознаваема, потому что Бог и его решения непредсказуемы. Движущая сила истории-свободный выбор человеческой личности, чей образ и подобие были растоптаны первородным грехом Адама. Смысл провиденциально развивающегося сюжета - это совершенствующийся образ человека, который избавляется от своего первородного греха в глубокой и непоколебимой вере, способной даровать вечную жизнь его душе. Цель этого исторического развития состоит в том, чтобы отделить пшеницу от плевел, праведника от грешника, наказать одних и вознаградить других. В такой истории нет и не может быть прогресса, потому что Бог в любой момент может уничтожить мир, чтобы восстановить эсхатологическую справедливость, которая не принадлежит земному миру.

Космодентрическая модель философии истории

Онтология метафизической картины мира может принадлежать космоцентрической модели философии истории, которой следовали древние греки и римляне, а также культуры Древней Индии и Китая. Если взять, к примеру, античную идею истории, то она имеет ярко выраженный цикличный характер своего развития, поскольку греки воспринимали мир как осуществленный космос, вечная гармония которого выражалась во всеобъемлющем круговом движении, видимое начало которого обнаруживалось во вращении звездного неба. Она придавала всему циклический универсализм самодостаточного движения времен года, жизни и смерти и, наконец, самой истории. Здесь движущей силой исторического процесса является Космос, в божественной природе которого греки и римляне не сомневались. Абсолютная повторяемость всего делает историю познаваемой, потому что то, что произошло в прошлом, обязательно произойдет в будущем. Вот что говорит по этому поводу Фукидид: "пока природа человека остается неизменной, беды бывают то сильнее, то слабее, и они различаются по своим проявлениям в зависимости от обстоятельств, при которых происходят превратности судьбы в каждом отдельном случае. Поэтому необходимо иметь ясное представление о прошлом, которое может... повториться в какой-то момент в будущем, в той же или подобной форме." Движущей силой истории является человек-человек, который, в отличие от свободного человека в христианстве, иллюстрирует и очеловечивает стихийные силы космоса, находящиеся в постоянном движении. Таким образом, космос олицетворяет себя как личность, и человек выполняет планы Космоса. Смысл космоцептической модели истории заключается в вечном возвращении и повторении прошлого в новых формах, многоцветие и многообразие которых составляют основное содержание этого понятия. Здесь есть и не может быть конечной цели, так как в самодостаточном движении истории нет предела ее становлению, а следовательно, и ее прогрессу. Вот что говорит Полибий об отсутствии прогресса, например: "таков круговорот государственной общности, таков порядок природы, согласно которому все формы правления меняются, переходя одна в другую, и снова возвращаются к прежним."

.3 модель формирования философии истории

Онтология научно-диалектической картины мира соответствует формационной модели философии истории, основанной в XIX веке Карлом Марксом и Ференцем Листом. Энгельс. Здесь законы материального мира с необходимостью определяли принцип существования и развития общественного бытия. Философская картина мира выдвигала универсальные диалектические законы, которым подчинялись природа, человеческое сознание и всеобщая история. Все они, согласно этой модели, имеют спиральное движение от низших форм своего существования к высшим. В формационном подходе каждая последующая стадия развития общества вытекает из предыдущей и образует ее продолжение, но в измененной форме. Этапы мировой истории-это этапы движения человечества к определенному результату, которым становится завершение всех предшествующих усилий в обществе.

Движущей силой исторического развития является классовая борьба, возникающая в результате социальной дифференциации общества и ведущая к его расколу на антагонистические классы. Поскольку миром управляют универсальные диалектические законы, то по их правилам одна социально-экономическая формация переходит в другую. Конфликт между производительными силами (людьми, машинами, орудиями) и производственными отношениями (общественными отношениями в распределении благ) не только познаваем, но, главное, неизбежен. Следовательно, развитие мировой истории познаваемо и предсказуемо. Парод выступает движущей силой исторического развития. Карл Маркс назвал это "истинным концом истории", который через социальные революции снял накопившуюся остроту всех конфликтов. В соответствии с этим мировая история наполняется глубоким смыслом, связанным с грандиозным процессом чередования во времени ряда социально-экономических формаций, начиная с низшей ступени первобытности. Вся история проходит через рабовладельческий, феодальный и капиталистический этапы к своей высшей фазе-коммунизму. Это означает, что в рамках формационной модели мировая история имеет высшую цель - коммунизм. В ней, по Карлу Марксу, заканчивается предыстория человечества и начинается "его истинная история". Стоит отметить, что такая модель развития утверждает существование прогресса в истории, венцом которого станет общество, где требования к человеку будут предъявляться по принципу "от каждого по способностям, каждому по потребностям".

.4 модель "конца истории" "

Чтобы определить антиисторическую модель философии истории, обратимся к постмодернистскому мировоззрению, в основе которого лежит хаос - ризоморфная структура реальности, где нет линейных связей, а есть только одна игра случая. Попытка овладеть этим миром через текст превращает его в среду обитания современной человеческой культуры. Современная онтология разрушает привычную систему устойчивых отношений, сложившуюся на протяжении веков, делая мир стабильным и предсказуемым. Постмодернистское мировоззрение сравнивают с осколками битого стекла, которые дезориентируют человека в культурном пространстве. Здесь отрицаются любые пространственные центры и утверждается ацентризм. Здесь нет целого, а есть только связи между частями, которые устанавливаются между собой на равных правах. Другими словами, постмодернистское восприятие реальности начинается там, где заканчивается целое. Потому что, по мнению ее представителей, ХХ век уже заплатил достаточно высокую цену за различные формы единоначалия - диктатуру, тоталитаризм, тиранию. Вместо этого утверждается практика равноправного диалога дискурса. Терпимость становится принципом совместного принятия решений.

Какова природа реальности? По народному изречению С. С. Аверинцева," мы живем в эпоху, когда все слова уже сказаны", поэтому для постмодерна реальность становится текстом. В Библии сказано, что в начале было Слово, и слово было у Бога. И слово было Бог. Поэтому текст Его Величества становится реальностью. Она создает не только одну универсальную реальность, как это было в предыдущие эпохи, но и множество реальностей, часто даже независимых друг от друга, потому что они находятся не только в книгах, но и на экранах телевизоров, компьютеров и интернета. Эта реальность резко расширяет возможности даже обычного человека, не обладающего особыми духовными способностями. Оно, позволяя управлять собой, создает объективно несуществующие, но субъективно воспринимаемые и переживаемые миры, которые приближают человека к себе. Постепенно на смену объективной реальности приходит текст, претендующий на единственную форму бытия. На смену социальному пространству приходят экраны, а вместе с ними-представления о пространстве, времени, движении и, наконец, сама история, которая становится вероятностной и управляемой. Текст, становясь стимулятором реальности, наиболее явно воздействует на своего читателя.

Что такое постмодернистский текст, формирующий современный образ истории? Без понимания, то есть хаотическая картина мира обязательно отражается в нелинейном тексте, который принимает форму гипертекста. Что такое гипертекст? Это текст, представляющий собой систему текстов, нелинейная цепочка которых превращается в лабиринт. Простейшим примером гипертекста является любая энциклопедия, где каждая статья, ссылаясь на другую статью, позволяет читать информацию по-разному. В результате читатель сам, выстраивая структуру текста, берет на себя роль автора, порождая гиперреальность. Последнее, в ходе жизни, становится единственной реальностью для каждого человека, потому что его представления о жизни состоят из "обрывков" текстового опыта, которые по-своему сочетаются друг с другом.

Вместе с утратой объективности реальности теряет свою объективность и одна из ее главных характеристик-пространство, в котором исчезают четко очерченные границы. И неизменное пространство становится сильно изменчивым от постоянного вторжения в него воли читателя. Итак, если раньше человек двигался в пространстве, то теперь пространство движется за человеком. Вот почему словаofЛо-Цзы, который сказал, что для того, чтобы познать мир, вовсе не обязательно выходить из дома, становятся более ясными, чем когда-либо.

Вместе с пространством меняется и отношение ко времени, которое является модификацией пространства. В гиперреальности время изменяет фундаментальные характеристики свопа. И если раньше она "текла" линейно и необратимо из прошлого в будущее, то в постмодернизме она может остановиться, течь параллельно и вспять, сохраняя важнейшие свойства философской картины мира. Нелинейные возможности времени являются органическим продолжением виртуальной свободы читателя или зрителя. Служа его желаниям, время теперь способно продемонстрировать историю человечества, которая либо никогда не существовала, либо могла бы существовать, если бы не определенные события; или историю, которую мы хотим "заказать"для себя. Теперь история знает "сослагательное наклонение", и для нее нет ничего невозможного. История в ее традиционном понимании перестает существовать, и начинается эпоха "конца" истории. Вот почему постмодернисты все чаще провозглашают: "история мертва! Да здравствует новая история!"

История превращается в нарратив, то есть в текст или вербальное повествование, важнейшей характеристикой которого является самодостаточность. В рамках повествования историческое событие становится значимым не с точки зрения его фактической реализации, а с точки зрения контекста, через который оно сообщается. Иными словами, важно не само событие, а конечный смысл повествования, от имени которого оно упоминается. Согласно Райту, история-это всегда история, организованная таким образом, что смыслообразующим фактором в этом процессе является знание историком конечного. Именно он оставляет отпечаток целостности. По Словам Ф. Согласно Джеймсону, нарративная процедура фактически "создает реальность", одновременно постулируя ее относительность и отвергая любые претензии на адекватность. История становится повествованием, которое всегда может быть представлено по-другому.

Подводя итог, мы приходим к выводу, что с точки зрения философии постмодернизма история является особой формой мифологического мировоззрения, а потому, по мнению Ж. Деррида "не следует доверять метафизической концепции истории", которая пытается найти в ней универсальные основания.

Основные вопросы философии истории и этой модели решаются следующим образом. Ризомная модель философии истории является продолжением синергетической картины мира, которую поддерживают и развивают философы постмодерна. Хаотический тип движения мирового развития трансформируется в непредсказуемое развитие исторического процесса, где случайность играет основополагающую роль. Движущей силой истории является автор, чья интерпретация исторического события носит характер повествования, вариативность которого зависит от поставленных исследователем целей. Такой исторический процесс вообще непознаваем, так как история теряет свою универсальную объективность, превращаясь в уникальный набор по-разному интерпретируемых событий. Движущей силой повествования становится читатель, который воспринимает одно и то же повествование по-разному в зависимости от своих духовных и интеллектуальных способностей. В такой модели истории нет универсального и объективного смысла и цели, потому что они меняются в зависимости от задач, стоящих перед ученым. Отсутствие определенной направленности исторического процесса снимает вопрос о том, есть ли в нем прогресс.

II. Переходные модели философии истории

В общей модели мировой истории, составленной из вышеупомянутых понятий, есть зияющие "дыры", которые мы находим в промежутках между ними. Именно эти "пробелы", покрывающие "переходные" модели истории, связывают между собой основные понятия, включая "двойственный" характер развития истории. Например, и линейное, и циклическое движение включают в себя Ясперсовскую концепцию "осевого времени". В то же время циклическое и спиральное движение включает в себя гегелевскую модель истории. И вся совокупность спирального и хаотического движения принадлежит к цивилизационным моделям истории Тойнби п. Шпенглера. Давайте рассмотрим их более подробно.

.1 историческая модель"осевого времени" Карла Ясперса

Нужно начать с того, что К. Ясперсу не особенно нужна для его модели истории философская картина мира, заимствованная у философов-онтологов, кроме той, которую он строит сам. Для Ясперса реальность-это "ось бытия", которая смутно напоминает линейность в предыдущих концепциях. Однако это линейное движение "застыло", превратившись в экзистенциальную ось, вокруг которой циклически движутся как личности, творящие историю, так и целые народы и цивилизации. Эта "ось бытия" становится критерием роста буквально для каждого. Чем ближе к этой оси человек или личность, тем ближе они к совершенству, и наоборот. Горела ли эпоха "осевого времени", когда люди и народы достигли максимума своего духовного развития? Да, Ясперс открывает ось мировой истории около 500 г. до н. э. Именно тогда произошел резкий поворот в истории, связанный с рождением в разных культурах шедевров человеческой мудрости, вершиной которой является философия. Отличительной чертой осевого времени является то, что человек начинает осознавать бытие в целом, определяя истинные границы своего существования. Близость к оси бытия реализует весь потенциал человека и культуры целой расы, в то время как удаленность от оси оставляет расу в глубоком невежестве и естественном невежестве. У каждого народа и человека есть свой цикл движения вокруг оси, который выступает как универсальная мера знакомства с реальностью. Чем шире круговорот , тем дальше от бытия. Ясперс задается вопросом, Кто или что является движущей силой этих циклов, и приходит к выводу, что эта сила-творческие личности: "история-это постоянное и упорное продвижение индивидов. Они побуждают других следовать за ними. Те, кто слышит и понимает их, присоединяются к этому движению." Автор решает проблему познаваемости оси мировой истории позитивно, полагая, что она может быть обнаружена как факт, значимый для всех людей. Но истинный смысл истории скрыт от людей, и потому, оставаясь тайной, он всегда будет волновать лучшие умы человечества. Прогресс в истории может быть только относительным, потому что приближение к оси бытия не гарантирует обратного процесса, связанного с регрессом истории.

2.2 гегелевская философия истории

В философии истории Гегель задался целью проникнуть в содержательное содержание исторических событий и, найдя их экзистенциальный "корень", объяснить весь ход мирового развития. Здесь весь исторический процесс представлен как движение мирового духа или разума (Гегель употребляет разные термины) от "в-себе-бытия" к "для-себя-бытию". Она раскрывает свою сущность, реализуясь в судьбах целых народов. Но когда дух выходит за пределы остальной расы, он вступает в мировую историю, где преследует исключительно свои собственные цели. Они не могут быть объяснены как сумма знаний отдельных людей, потому что все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо руководит ими. Это означает, что творчество отдельных людей и даже целых народов подчинено скрытой мировой логике, которая раскрывается только тогда, когда все многообразие исторических явлений понимается как самораскрывающееся целое.

Таким образом, движущей силой истории, по Гегелю, является мировой дух (известный также как разум). Будучи субстанцией мира, она существует вечно и содержит в себе в скрытом ("свернутом") виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития она последовательно проходит различные стадии своего становления, которые принимают форму конкретных исторических культур.

Какой тип движения присущ мировому духу, а следовательно, и мировой истории? Движитель мирового разума, а следовательно, и всего объективного мира, имеет свое начало и свой конец. Чтобы посмотреть на себя со стороны, дух исполняет всю возможную полноту своих форм, и в тот исторический момент, когда они его вполне удовлетворяют, он кончает свое существование, завершая тем самым мировую историю. Это значит, что история развивается циклично, потому что Мировой Дух, возвращаясь к самому себе, представляет собой "Альфу и омегу" своего становления. Круговое движение вещества становится формой его самореализации в мире. Но главное в этой цикличности состоит в том, что в развитии происходит повторение прошлого, возврат к" якобы старому", но на принципиально иной качественной основе. Поэтому процесс развития прогрессирует и повторяется, принимая спиралевидную форму. Это значит, что если цикл есть форма самореализации в мире духа, то спираль наполняет его разнообразным содержанием. Эта спираль описана и объяснена Гегелем в универсальных законах диалектики, которые дают полную картину механизма божественного плана. Одно из достижений Гегеля состоит в том, что он не только органически соединил метафизический тип движения - круг, с диалектическим типом-спираль, но и соединил древний метод объяснения истории с нарождающимся научно-материалистическим способом ее истолкования, предложенным позднее Марксом и Энгельсом.

Познаваема ли история у Гегеля? Философия становится одной из высших форм самоосознания мирового духа. Вот почему " философия... должна... способствовать пониманию того, что... Вселенский Разум также является силой, способной реализовать себя... Философия хочет понять этот план... где исчезает иллюзия, что мир-это безумный, нелепый процесс."

Если субъектом мировой истории является сам дух, то движущей силой является человек, ценность которого возрастает по мере того, как он начинает считать себя "орудием" в руках божественного разума. И даже когда речь заходит о глубочайшем состоянии свободы человека, оказывается, что подлинным субъектом свободы является сам безличный мировой дух. Гегель делит людей на две категории. Первое он называл "воспроизводящим", второе - "историческим". "Репродукторы" руководствуются частными интересами, но воспроизводят общие. "Всемирно-исторические" личности превращают историческую необходимость в личную цель.

В чем смысл всемирной истории по Гегелю? - Сущность духов-это свобода... Все свойства духа существуют только благодаря свободе ... все они-только средства для свободы... И так как дух полностью реализует себя только в человеке, то реализация свободы духа совпадает с ростом человеческой свободы: "восточные народы еще не знают, что дух или человек как таковой свободен сам по себе... Только у греков было сознание свободы, а потому ... . Только германские народы в христианстве достигли сознания, что человек как таковой свободен..." таким образом, история наполняется величайшим смыслом - осуществлением духом своей свободы, которая принимает форму многоцветной культуры человечества, высшая точка которой, по Гегелю, принадлежит германскому народу.

Какова цель исторического процесса? Мировой дух рано или поздно останавливается в своем развитии, достигая поставленной цели. Развернув полноту своих замыслов и увидев себя в отчужденных формах своего бытия, он сливается с самим собой, завершая тем самым ход мировой истории.

Есть два способа ответить на вопрос, есть ли прогресс в истории. С точки зрения" взгляда изнутри" прогресс, конечно, есть. Она выражается в приобретении все возрастающей свободы человечества. Здесь Мировой Дух максимально выполняет свои задачи. Если вы посмотрите "со стороны", вы легко увидите, что мировой дух повторяет себя бесчисленное количество раз в мировых циклах. Поэтому одна история духа по отношению к другой не имеет прогрессивных форм своего осуществления.

2.3 цивилизационная модель философии истории Освальда Шпенглера

Для О. Шпенглера нет единого исторического процесса в его философской картине мира, как мы видели, например, у Гегеля или Маркса. Вместо всеобщей истории мы видим историю отдельных культур, каждая из которых имеет свою судьбу: "у человечества нет истории... ни идеи, ни плана... Вместо мрачной картины линейной мировой истории... Я вижу подлинное зрелище множества могущественных культур, расцветающих с первозданной силой из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканит свою собственную форму на своем собственном материале, человечестве, и каждая имеет свою собственную идею, свои собственные страсти, свою собственную жизнь, волю, чувства и свою собственную смерть." Всего Шпенглер выделяет восемь культур: египетскую, индийскую, Вавилонскую, китайскую," Аполлоническую "(греко-римскую)," магическую "(византийско-арабскую)," фаустовскую " (западноевропейскую) и культуру майя. Русско-Сибирская культура ожидаема, как он полагал. Каждая отдельная культура отличает одну эпоху от другой, что выражается в единстве стиля мышления, в формах хозяйства, а также в своеобразии политической, духовной, религиозной и художественной жизни. Каждая культура основана на душе, а культура-это символическое тело, жизненное воплощение этой души. А так как все телесное смертно, то культура рождается для осуществления обмена душевными силами, которые затем угасают с возрастом и умирают. Такова судьба всех культур.

Пытаясь ответить на вопрос о типе движения истории, Шпенглер связывает хаотическое развитие со спиральным. Таким образом, он связывает непредсказуемое незапланированное рождение той или иной культуры с хаотическим проявлением тайны душевной жизни. В конце концов, из всего потенциального разнообразия душ лишь немногие проявляют себя в культуре. С другой стороны, Шпенглер склонен связывать постепенное формирование культуры, проходящей через свои возрастные стадии, как и человек, со спиралью. В конце концов, у каждой культуры есть свое детство, юность, взрослая жизнь и старость

Что является движущей силой культуры? Для Шпенглера ответ очевиден : такая сила есть иррациональная и потому не сводимая ни к какой логике душа культуры. Будучи абсолютно уникальным по отношению к другим душам, он реализует себя во многих индивидуальных жизнях людей. Таким образом, движущей силой души культуры являются те люди, у которых установилась прочная интуитивно-духовная связь, благодаря которой они выражают через свое творчество весь свой потенциал в форме языка, религии, науки, искусства, морали и т. д.Культура развивается и живет до тех пор, пока такая связь носит глубокий и интимный характер. Однако как только эта связь ослабляется и разрывается, это сразу же сказывается на качестве культуры, которая, теряя свое содержание, творчество людей, перерождается или даже деградирует, принимая форму цивилизации. Цивилизация становится предсмертной "агонией" культуры. Принципиальное различие между культурой и цивилизацией состоит в том, что первая иррациональна по содержанию, вторая рациональна; носитель первой-творчески свободные люди, представители последней-обычные люди, порабощенные цивилизационными благами, направленными не на творчество, а на потребление и служение. В общем, там, где душа "смиряется", на ее место приходит разум с его предсказуемостью и планированием. То, что рационально, увядает, потому что не имеет никакой связи со всепорождающей иррациональной душой культуры.

Поэтому Шпенглер решает проблему познаваемости истории культуры двояко. История, конечно, не познаваема с точки зрения ее произвольного происхождения, случайности ее возникновения. История непознаваема, поскольку душа культуры иррациональна и, следовательно, не поддается логическим предсказаниям. Но в то же время последний этап существования культуры, период ее цивилизационного упадка, узнаваем и узнаваем. Именно в этот период появляются первые признаки разлагающейся культуры: бездуховность, стремление к комфорту и обывательская любовь к вещам. Сама книга" Закат Европы", написанная Шпенглером, приобретает статус пророческой. А если учесть, что она была написана во время Первой мировой войны, то нетрудно представить, что автор предвидел, что эта война в ХХ веке будет не последней. Европу сотрясут не только социальные, но и экологические и демографические катаклизмы.

Шпенглер решает проблему содержания смысла в истории следующим образом. Он считает, что культуры всех времен являются изменчивым выражением Единой жизни, и ни одна из них не занимает главенствующего положения: они имеют одинаковое значение в общей картине истории. Недаром автор сравнивает культуру с цветами в поле, культура в любом случае выигрывает от большей пестроты.

На вопрос о целесообразности человеческого развития Шпенглер отвечает, что " у человечества нет цели, как у видов бабочек или орхидей. "Человечность" - пустое слово. Стоит только исключить его, и на его месте откроется неожиданное богатство форм." Отрицая единую цель для всего человечества, автор отрицает и прогресс в развитии, потому что там, где нет предела, не может быть и прогресса.

Вывод

Рассмотрев основные и переходные модели философии истории, мы убедились, что всемирно-исторический процесс, трактуемый в различных концепциях, может напоминать геометрическую фигуру-конус, границы которого описываются различными типами движений в мировой истории. Таким образом, линейное развитие истории принадлежит христианской концепции, а линейно-циклическое движение-христианской. Циклическое движение принадлежит философам античности, Древнего Китая и Индии, циклико - спиральное движение принадлежит Гегелю, спиральное движение принадлежит Марксу, Энгельсу, Ленину, спирально-хаотическое движение принадлежит О. Шпенглеру, а хаотическое движение принадлежит философии постмодерна.

Список использованной литературы

1. Ясперс к. смысл и цель рассказа. / Ясперс К. Питер, 2010;

2. Гегель Г. Сочинения. / Гегель Г. Т. 8. Философия, 2008;

. Шпенглер О. Закат Европы. / Шпенглер О. Т. Л.Философия, 2009;

. Родзинский Д. Л. философия в вопросах и ответах . Пособие для вузов / Д. Л. Родзинский, 2-е изд., переиздание. и доп. М.: Издательство МПСИ, 2010;

. Фукидид. История. / Фукидид Т. 1, т. 3. Издательство Эксмо, 2007;

. Спиркин А. Г. философия: Учеб. пособие / Под общей редакцией А. Г. Спиркина.