Основные принципы философии постмодернизма

Основные принципы философии постмодерна

Введение

Тема данной статьи актуальна для исследования, так как отражает процессы, происходящие в философском мышлении в наше время. В то же время такая ситуация усложняет задачу понимания сущности постмодернистской философии, поскольку эта философия находится в состоянии развития. Поэтому целью нашей работы является выявление некоторых фундаментальных тенденций нашего времени. Конечно, можно говорить и об общих характеристиках тех направлений, которые относятся к современной философии. Прежде всего, это общность фундамента. Вся история философии лежит в основе идей постмодернизма, представители которого чаще всего начинают свои исследования с обращения к философии древних греков и немецкой классики. Поэтому переосмысление философской традиции не следует понимать как простое отрицание прежних установок мышления.

Далее, существует также общность непосредственных предпосылок постмодернистской философии: в частности, философия жизни, представители которой впервые обратили внимание на нетрадиционные для классической философии идеи, подчеркнула неустойчивость положения человека в мире, отсутствие фундаментального принципа и обосновала абсолютизацию становления как важнейшей характеристики всех сфер жизни.

Таким образом, целостный взгляд на современную философию также состоит в понимании ее истоков.

Однако современность также характеризуется разнообразием философских позиций, поэтому гораздо сложнее говорить о целостном феномене философии постмодерна. Наша задача, однако, будет состоять в том, чтобы попытаться проследить некоторое соответствие между всем разнообразием установок.

1. философские предпосылки постмодернизма

Поскольку термин "постмодернизм" является как бы двусоставным термином, то есть относится, во-первых, к понятию модерна, а во-вторых, к понятию постмодерна, мы считаем уместным обратиться сначала к анализу того, что подразумевается под словом "модерн", к определению временных рамок этого периода философской мысли.

Современность - или неклассика - связана с определенными процессами в жизни общества, в философской, научной, религиозной и художественной мысли. Общепринято считать началом современности концепции философов, принадлежащих к так называемой "философии жизни": А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, З. Фрейда. Первый известен тем, что принимает понятие воли в качестве основного понятия своего философского учения. До революции Шопенгауэра разум был определяющим авторитетом в философии. Традиция рационализма берет свое начало от Декарта, который постулировал две субстанции-мышление и протяжение, разделяя таким образом дух и природу, субъект и объект. Рационализм также близок к эмпирическому методу в естественных науках (Роджер и Фрэнсис Бэкон); следуя этому методу, ученые рассматривали природу как внешний объект, соответственно, человек (субъект) занимал позицию того, кто диктует условия, позицию хозяина по отношению к миру в целом.

Конечно, понятие разума утвердилось в философии еще со времен греков, но лишь спустя столетия рационализм получил свое крайнее выражение в системе г. Гегеля и тесно слиться с наукой. Парадоксально совмещенные (поскольку философская установка, в отличие от эмпирической, была ориентирована на критическое отношение к опыту и постулатам науки), рационализм и эмпиризм на протяжении многих лет определяли ход философского мышления. Так было до XIX века, когда апогеем рационализма стала, как мы уже писали, система г. Гегель с его "наукой логики" и "феноменологией духа", а высшими достижениями науки были открытия ч. Дарвина и совершенствование средств связи (изобретение парового двигателя).

Онтология-это то, что касается основы человеческого бытия, его экзистенциальных характеристик. В постмодернизме существует понимание человеческой ситуации в целом, понимание последствий неклассической эпохи. С тех пор как разум утратил свое экзистенциальное значение, перестал быть решающим в жизни и познании, такие характеристики человеческого бытия, как воля, стихия, любовь, творчество и т. д., вышли на первый план у различных мыслителей конца X1X-начала XX в. В XX веке эти понятия были онтологизированы, то есть поставлены во главу угла человеческой жизни. Им приписывалась решающая роль во всех процессах и ситуациях, через которые проходит человек в течение своей жизни. Датский философ С. Кьеркегор, живший в начале XIX века, по праву считается одним из основоположников такого направления модернистской мысли, как экзистенциализм. Он обращал внимание мыслящих людей на то, что философия не интересуется бытием человека, его страхами, отчаянием, верой, а то, что говорится в современных философских учениях, часто не затрагивает реальных проблем человеческого существования, остается чуждым смыслу человеческой жизни.

Романтики также служили противовесом рационализму, но именно А. Шопенгауэр и Ф. Ницше направили философскую мысль по пути иррационализма. Разум утратил свое господствующее положение, перестал быть точкой отсчета, подобно христианскому Богу, рационально сведенному к понятиям морали, "освобожденному" от жизни.

А. Шопенгауэр писал о воле как определяющей силе, направляющей исторический процесс и распоряжающейся нами по-своему. шаг А. Шопенгауэра-это попытка привлечь внимание людей к тому, что нивелировал рационализм, к творчеству, любви, страданию, к бессмысленности и трагедии жизни, которые в каком-то смысле явились результатом этого нивелирования. В человеке, вопреки его рациональному отношению к строгому соблюдению законов морали, к вдохновляющей вере в познаваемость мира, внезапно пробуждаются другие силы, инстинкты, бессознательные процессы - вернее, они всегда были в человеке, но впервые их признали онтологической значимостью, то есть приняли как нечто, во многом определяющее человеческую жизнь в ее существенных (важнейших) проявлениях. Этот всплеск инстинктов был движением против сведения всего человеческого существа к одной способности - разуму. Отныне чувственная, эмоциональная жизнь стала играть большую роль в области философского мышления.

А. Шопенгауэр видел выход из этой ситуации освобожденных (признанных) инстинктов, из ситуации, когда мир есть только наше представление (а наше знание, таким образом, иллюзорно) и только воля - сущностно злая сила, заставляющая человека страстно воспринимать мир, - он видел выход в творчестве, где человек предается "бесполезному" созерцанию, которое приносит некое объективное знание о мире. Творчество и сострадание-это средства, с помощью которых человек может подняться над собой как орудие воли. Зачем человеку нужен такой выход? Потому что он поработил себя, стал гордым, думая, что наука и теория принесут ему победу над непослушной природой, что он-хозяин мира. Это было всего лишь наваждение, очередной виток забвения, словно издевательство над человеком. Новая точка зрения разрушает это отношение первооткрывателя ("фаустовская душа" О. Шпенглера), человек осознает, что он находится среди сил, еще неизвестных (и вряд ли поддающихся исчерпывающему познанию). Вы можете овладеть ими, только приняв их. Или-с помощью творчества. Элемент высвобождается, поэтому возникает вопрос об управлении им. Модернизм опьянен стихиями, открывшейся перспективой. Для многих творческих людей объятие стихий наряду с разумом означало расширение горизонта творчества, Новые возможности - это была попытка культуры справиться с хаосом.

Пожалуй, самый известный мыслитель после А. Шопенгауэра X1X века, Ф. Ницше является автором изначально шокирующей концепции "смерти Бога". Эта загадочная фраза (которая, впрочем, не существует в привычном для Ф. Ницше виде) объясняется так: христианский Бог, а именно Христос, которого Ф. Ницше считал единственно истинным христианином, был еще лишен жизненности (Экзистенциализма, как сказали бы в 20-е годы ХХ века) своими апостолами в своих посланиях, его жизнь была сведена к нравственному учению, к соблюдению отвлеченных законов. Мораль-это сфера средств и целей, но так как никто не может быть средством для Бога, то эта мораль скорее дискредитировала христианство, чем оправдала его, и к X1 веку человек должен смотреть правде в глаза: он убил бога, вернее, моральный Бог изначально был мертв, то есть человек верил в Мертвого бога. Поскольку этот Бог теперь отрицается, он перестает быть точкой отсчета, перестает определять человеческую жизнь, и, следовательно, вся сфера морали, основанная на вере в нравственного бога, распадается. С этого момента на сцену выходит хаос. Человек тоже смотрит на себя по-другому. Он больше не" образ Божий", его природа только относительна, он оказывается брошенным в мир, смысл которого ему недоступен. Человека окружают бесконечные перемены, ничто не стабильно, невозможно понять, что хорошо, а что плохо-более того, уже не уместно говорить о мире и поведении человека в этих терминах. Возникает ситуация полного замешательства.

На философскую рефлексию большое влияние оказал и З. Фрейд выдвинул на первый план бессознательное, процессы, которыми человек не может овладеть и которые определяют всю его жизнь, поступки и судьбу. Бессознательное закладывается на ранних стадиях развития человека, его доминантами, по Фрейду, являются сексуальные процессы, различные комплексы. Человеческое " я "не есть единое целое, оно состоит из бессознательного" дна "(оно), сознательного" Я " и сверхсознательного суперэго (надстройки над требованиями, которые Культура и общество предъявляют к человеку). Человек находится под постоянным давлением со стороны суперэго, которое диктует свои требования, подавляет сексуальные потребности, которые человек вынужден либо вытеснять (в результате чего образуются комплексы, мешающие нормальной жизнедеятельности), либо сублимировать (то есть возвышать) в творчестве. В результате культура предстает как болезненный продукт человечества, она не решает проблемы реализации личности (впрочем, существование личности отрицается Фрейдом). Граница между нормой и патологией становится размытой, поскольку каждый человек имеет тройственную структуру "я", все подвержены процессам, происходящим между бессознательным, сознанием и сверхсознанием. Глобальный конфликт, порожденный этими процессами, не поддается лечению, его можно только обнаружить, осознать с помощью гипноза, сновидений, речевых пауз - и частично стабилизировать этим; процесс лечения может длиться всю жизнь и прекращаться только по просьбе пациента или со смертью пациента или психоаналитика.

Другой представитель философии жизни, французский мыслитель Анри Бергсон, писал о "жизненном импульсе", лежащем в основе эволюции; он также писал, что разум-это только одна из человеческих способностей. Ум не может постичь жизнь, потому что "ни одна из категорий нашего мышления...не может быть применена к живым объектам" (2, 9). Жизнь есть постоянное движение, но ум сосредоточен только на застывших формах действительности и в своем постижении как бы останавливается, распоряжается временем и всеми жизненными процессами: "интеллект ясно представляет...только неподвижность" (2,172-173) единственное, что может охватить время, движение, - это инстинкт, высшим выражением которого является интуиция.

Таким образом, философия жизни обращается к непривычным для классиков предметам мышления; радикальное изменение отношения философского мышления сопровождалось также тем, что мысль постепенно переставала двигаться в традиционных для классиков оппозициях: явление - сущность, бытие - бытие, чувство - разум. Эти противопоставления становятся все менее эффективными, так как не только утрачиваются прежние приоритеты в сфере мышления, но и вообще снимаются приоритеты, и ничто не считается способным к завершению философской мысли. Наступает эпоха глобальных сомнений. Но это не значит, что мысль останавливается - напротив, перед ней открываются новые перспективы. На первый план выходит интерес к письму (тексту), телу и различным экспериментам в области "расширения сознания". Этот процесс развивается постепенно, тесно переплетаясь с развитием науки, искусства и изменениями в области религии. Чтобы проследить развитие идей, предложенных мыслителями конца X1X-начала XX веков, обратимся к направлениям современной философии.

2. философия постмодернизма: различные направления

Термин "постмодернизм" впервые был использован в 1917 году, но "широкое его употребление начинается в конце 60-х годов. Он возник как обозначение стилистических изменений в архитектуре, но затем все чаще стал использоваться для характеристики инноваций в литературе и искусстве, а также преобразований в социально-экономической, технологической и общественно-политической сферах. Постмодернизм приобрел свой статус в 1980-е годы прежде всего благодаря работам Лиотара, который распространил дискуссию на область философии " (13, 238). В своей книге "Состояние постмодерна" Лиотар пишет, что так называемые "метанаррации" - большие нарративы, дискурсы, идеи разума, истории и субъекта - больше не актуальны в философии. Философия как единство взглядов постмодернистских мыслителей находится под вопросом. Поэтому говорить скорее о "государстве", о ситуации постмодернизма в философии, чем о философии постмодернизма. Эта ситуация имеет несколько основных параметров, которые объединяют философскую, культурную и научную мысль. Эти параметры являются онтологическими, эпистемологическими, историческими, культурными и эстетическими. В каждой ветви постмодернистской философии эти аспекты представлены по-разному; обратимся к основным понятиям, чтобы проследить путь философской мысли. Принцип, в соответствии с которым мы выбрали эти направления, - это влияние идей современных мыслителей на науку, культуру и искусство.

2.1 Феноменология

Это направление-не столько теория, сколько метод философско-культурологического исследования. Ядром феноменологии является идея интенциональности и доктрина времени. Основоположником феноменологии является Э. Гуссерль, М. Хайдеггер и Ж.-П. Сартр также предложили свои собственные версии феноменологии.

Для этого направления проблема бытия является одной из самых важных. Так, Э. Гуссерль считал, что быть-значит быть объектом для сознания. Сознание, по мнению Е. Гуссерль, характеризуется свойством интенциональности, направленности. Сознание, таким образом, есть о-сознание, то есть оно постоянно направлено на объект, является ли оно действительно чем-то существующим или только воображаемым. Поэтому феноменологическую установку можно выразить словами М. Хайдеггера " назад к вещам!". Суть этого отношения заключается в следующем: сознание должно быть очищено от тех клише мышления, которые сформировались в естествознании, психологии и логике к началу ХХ века. Эти клише возникли под влиянием экспериментального, экспериментального подхода к исследованиям в области науки, особенно психологии, в результате чего мышление стало механистическим, утратив живость, присущую человеческому духу. Поэтому Гуссерль выступает против психологизма в науке; он делает новый шаг в мышлении, пытаясь вернуть философии статус строгой науки.

Очищение сознания происходит через интенцию (сосредоточение на) и отказ от высказываний, а также через ряд редукций (феноменологических и трансцендентальных), призванных подготовить сознание к "слышанию голоса объектов". Дело в том, что очищенное сознание не будет навязывать свои собственные идеи объектам. Таким образом, можно будет достичь "новой объективности" в научном знании.

Для М. Хайдеггера, философская позиция которого находится на стыке феноменологии, Экзистенциализма и герменевтики, главным вопросом является вопрос бытия, а не сознания, поэтому он видит в Феноменологии не столько метод, сколько онтологию: он пишет, что онтология в современную эпоху может быть реализована только как феноменология.

Бытие, согласно М. Хайдеггеру, есть то, что проявляется через непокрытое (Алетея, истина); непокрытое, в свою очередь, есть то, что существует (существует) как человеческое существо, человеческое существо (существо изначально свободное от рефлексии).

Главный тезис Хайдеггера состоит в том, что современная наука и современная философия забыли о бытии, они озабочены, например, сущностью техники, а не самой технологией. Но нужно не просто думать, а думать о бытии. Человек впал в забытье, он упускает из поля своего внимания сами вещи. Здесь Хайдеггер вплотную подходит к проблеме времени. Время-важнейший аспект феноменологии, поскольку главной характеристикой человеческого существования, по Хайдеггеру, является его темпоральность, то есть временность. Он основан на времени, которое человек интерпретирует (понимает) Происхождение. Поэтому Хайдеггер уделяет особое внимание процедурам памяти: память позволяет слушать бытие.

2.2 экзистенциализм

Экзистенциализм, или философия существования, - это "философское направление XX века, которое подчеркивает абсолютную уникальность человеческого существования, не допускающего выражения на языке понятий" (13, 388). Экзистенциализм берет свое начало от идей датского философа С. Впервые он противопоставил "экзистенцию" (термин, обозначающий бытие, жизнь) и систему (ее высшим выражением является система г. Hegel). Традиционное мышление растворяло бытие в мышлении, то есть считало, что бытие абсолютно прозрачно для познания, "идеально вписывается в понятие" (13, 388); напротив, С. Следствием такого подхода стало утверждение "неприменимости научного метода в человеческом самопознании" (13, 388).

Проблема существования становится очевидной на границе внутреннего и внешнего, при переходе от первого ко второму. Внешнее, объективное бытие никогда не выражает истинного человеческого бытия, поэтому проблема выбора актуальна в экзистенциализме, через который человек " переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, к "самому себе", единственному и неповторимому" (13, 388). Этот путь, в отличие от гегелевской диалектики духа, есть экзистенциальная диалектика, которая, по словам С. Киргегарда, проходит три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Человек достигает высшей точки саморазвития только на последней ступени, которая, однако, недостижима его собственными человеческими силами.

Экзистенциализм приобрел статус философского направления только после Первой мировой войны, которая существенно подорвала веру человека в "просвещенческое убеждение, что прогрессивное движение человечества неотразимо пропорционально успехам науки и цивилизации" (13, 388).

Экзистенциализм-это прежде всего онтология, то есть учение о бытии; это не моральная доктрина, то есть он не предлагает никакой доктрины правильного человеческого поведения.

Главной онтологической проблемой, решение которой определяет содержание всех других традиционных философских проблем, является "определение бытия в общей структуре бытия" (13, 389), то есть определение отношения онтологической природы человеческой реальности к другим началам мироздания. Бытие определяется как "бытие-между"; это определение принадлежит С. Киргегарду, но признается и другими представителями направления. Таким образом, человеческая реальность носит промежуточный характер, она не независима и зависит от того, чем человек не является (от того, что находится вне человеческого опыта).

В контексте Экзистенциализма происходит сближение философии и литературы, поэтому нередко представители этой ветви философии одновременно выступают как философы и писатели (например, Ж.-П. Сартр, А. Камю). Это сближение осуществлялось с помощью феноменологического метода Э. Гуссерля, переосмысленного М. Хайдеггером в контексте Экзистенциализма; например, М. Хайдеггер определял бытие как "интенциональное бытие" (направленное).

В экзистенциализме экзистенция выступает как промежуточное звено, связывающее "потустороннее существование с "миром" как ареной повседневного безличного существования " (13, 390). Интенциональная природа человеческой реальности означает ненастоящее существование (оставление); реальное существование-это стремление к потустороннему.

Однако среди философов-экзистенциалистов существовали разногласия по поводу того, что именно является "истинным существованием". Ж.-П. Сартр, например, считал, что такое существование есть "признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой" (13, 390). С точки зрения А. Камю, человек приближается к истинному бытию, следуя непрерывному " аскетизму отрицания "(13, 390), восставая против мира, смысл которого непонятен. Высшим выражением бунтарства является творчество, рассматриваемое как стиль поведения. Согласно Ж.-П. Сартру, только через творчество можно попытаться оправдать свое бессмысленное, случайное существование.

Проблема свободы, по - новому понимаемая экзистенциалистами, связана с вопросами социальной реализации человека, с проблемой другого-всего, что не есть "ты сам". Повышенное самосознание, потеря смысловой ориентации в мире приводят к тому, что другой воспринимается как чужой, непонятный мне, с ним трудно установить контакт, потому что другой не очевиден. Поэтому дружба и любовь переосмысливаются. Так, Ж.-П. Сартр пишет, что " любовь есть конфликт "(12, 381), потому что в любви происходит столкновение двух свобод.

2.3 герменевтика

Это одно из направлений современной философии, суть которого - теория и практика интерпретации текстов. Как таковая герменевтика была разработана еще в XV веке, но как общая теория интерпретации она была одобрена О. Шлейермахер и В. Дильтей развивали герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания.

Вообще герменевтика-это "скорее собирательное название подходов, ориентированных" (13, 74) на понимание текста на его основе, то есть "без замены его содержания социально-экономическими "причинами" или культурно-историческими "влияниями" (13, 74). В связи с этим особое значение в герменевтике имеют категории понимания (интерпретации) и значения, которые по-разному раскрываются ее представителями.

Герменевтика приобретает свое философское содержание в свете феноменологии, через концепции Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. Для Э. Гуссерля герменевтика возможна прежде всего постольку, поскольку сознание есть "поле смыслов и значений" (13, 74), то есть постольку, поскольку оно подлежит интерпретации; М. Хайдеггер ставит вопрос в онтологических терминах, утверждая тем самым положение человека как существа, задающего бытию условия своего бытия (вопрос о смысле бытия).

Особо следует упомянуть Г.-Г. Гадамера, совершившего "герменевтический поворот" в философии. Опираясь на идеи Э. Гуссерля и М. Хайдеггера, г. Гадамер, по его словам, вернул" гуманистическую традицию "западной философии в русло первых вопросов мышления (онтологии, искусства, языка)" (19, 385). В связи с этим он выдвигает вопрос "Вопрос-ответ"на первый план своего мышления. Текст понимается как рассказ, который задает вопрос интерпретатору; сам текст также является ответом на определенный вопрос. Таким образом, перед переводчиком, который хочет понять текст, стоит задача прояснить оба вопроса, то есть найти ответ, а это может сделать только сам читатель, задающий вопрос. Поэтому каждая интерпретация-это взаимодействие вопроса и ответа.

Проблемы понимания и интерпретации интересовали философских исследователей прежде всего потому, что "понимающая рефлексия" - это то, что объединяет все философские направления и методы.

2.4 структурализм

Этим термином обозначается " ряд направлений в социально-гуманитарном познании XX века, связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, которые остаются устойчивыми при различного рода трансформациях и изменениях. Поиск структур осуществляется в различных областях культуры " (13, 288). В то же время структура не является некой "мертвой сеткой", напротив, она позволяет проследить живые смысловые образования, возникающие в процессе привлечения дополнительных ассоциаций, связок и т. д. к этому процессу. Это направление возникло в 1920-е годы в области лингвистики, которая была заинтересована в "определении структуры языка в отрыве от его развития" (13, 288), от внешних обстоятельств, влияющих на формирование языка; короче говоря, задача состояла в том, чтобы сосредоточиться на определенном логическом целом, или значении языка. Поэтому структурализм, как и феноменология, характеризуется протестом против психологизма.

Начиная с 50-60-х годов структурализм стал использоваться и в других областях культуры как метод структурного анализа. Этот период развития структурализма связан прежде всего с именем Клода Леви-Стросса. Французский ученый, изучая социальную структуру культурной и духовной жизни первобытных племен, обнаружил, что "правила брака, терминология родства, тотемизм, ритуалы, маски, мифы и другие социальные и культурные институты представляют собой особый вид языка" (13, 288). Таким образом, абсурдно искать различие между первобытными племенами и современными обществами в сфере мышления: оба они построены на одной и той же структурной основе. Просто в первобытных племенах эта основа не признается - а это как раз и означает, что структура присутствует - как логика чувств, форм и отношений.

Другой представитель структурализма, Ролан Барт, обращал внимание прежде всего на идею языка в его различных ипостасях и, в частности, придавал большое значение чтению и изучению литературы. Основной идеей Р. Барта относительно природы языка было утверждение, что "language...is не простое орудие содержания, оно активно производит это содержание" (13, 31). Позднее к проблемам текста и письма обратился Р. Барт, известный также своей работой "смерть автора".

2.5 постструктурализм

В отличие от структурализма, эта ветвь философской мысли ориентирована на те аспекты действительности, которые не могут быть структурированы, "на выявление апорий и парадоксов, возникающих при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур" (13, 243). Представители этого направления (Ж. Деррида, Ж. Делеза, Ж. Бодрийяра, Ж.-Ф. Лиотара, М. Фуко) пытались восстановить историчность интерпретации культурных явлений, преодолеть герменевтическую и аналитическую модели интерпретации.

Постструктурализм возник в 70-80-е годы ХХ века во Франции и США. Его катализатором стали студенческие волнения 1968 года, поэтому тема социальных противоречий становится важной для философии. Если в мире происходят социальные потрясения, кто-то борется против существующего порядка, то "самое важное в структуре-не структура, а то, что выходит за ее пределы" (13, 243): динамика, случай, свобода, событие, аффекты, тело, жест, власть.

Основой для понимания феномена постмодерна послужила работа французского философа Ж.-Ф. Лиотара "состояние постмодерна". Ж.-Ф. Лиотар обращается к изучению природы познания в европейской культуре и обнаруживает тоталитарные импульсы, присущие европейскому мышлению.

Ж. Деррида - один из наиболее ярких представителей рассматриваемой области. Используя изобретенный им метод деконструкции, французский философ задался целью выявить в текстах те понятия и метафоры, которые указывают на то, что текст принципиально не замкнут на себе, а постоянно ссылается на другие тексты, его "цитируют". Такое цитирование текста Ж. Деррида описал его как феномен интертекстуальности. Важно отметить, что деконструкция не играет разрушительной роли в анализе текста, а лишь позволяет добиться более полной интерпретации. Кроме того, Ж. Деррида указывал, что текст-это не локальное образование, а вся наша реальность-это текст, то есть происходит постоянное формирование смыслов, в котором задействован весь спектр знаков и смыслов, все многообразие уже существующих смыслов.

Ж. Делез - автор творческого подхода к пониманию предмета философии. Он пишет, что задача философии-создавать понятия, особые идеи-смыслы; понятие, например, картезианское: "я мыслю, следовательно, я существую". Все понятия взаимосвязаны и сложны. Философия-это создание понятий, и этим она отличается от науки. Творческая природа философии позволяет ей находиться во внутреннем отношении к современной цивилизации.

Ж. Бодрийяр-известный социолог и философ, автор книг "Символический обмен и смерть", "система вещей" и др. Основная идея Ж. Бодрийяр заключается в том, что современное общество утратило непосредственный контакт с вещами, разучилось понимать их язык, а потому просто производит все больше и больше новых вещей. Больше нет оригинальных моделей, только симулякры, имитации. Более того, в наше время вещи изначально воспринимаются с точки зрения их бесконечной воспроизводимости. Философ также отмечает, что сегодня представление как способ мышления всей западноевропейской философии терпит крах, а банкротство представления связано с изменением статуса знака. Знак больше ни к чему не относится, то есть вещи и их знаки отделены.

М. Фуко-французский философ и историк культуры. В своей самой известной книге "Слова и вещи" он анализирует европейскую историю познания и приходит к выводу, что постепенно язык стал самостоятельной силой, утратил связь с жизнью, с вещами. Поэтому познание сущности человека становится невозможным - нет посредника, через которого можно было бы "соприкоснуться" с этой сущностью. В связи с этим М. Фуко пишет о "смерти человека".

Идея М. Фуко об изменении природы власти в современном обществе также значима. Главной чертой власти сегодня является" всеохватность " (паноптицизм); это ситуация, когда все человеческие отношения и общественные институты (школы, армия, больницы, средства массовой информации) пронизаны властью. Никто не может видеть, кто контролирует нас, нет определенной фигуры власти, и поэтому невозможно отследить, когда осуществляется контроль - он кажется постоянным. Особое содействие такому тотальному контролю наблюдается со стороны средств массовой информации (реклама, опросы общественного мнения). Политизируется вся сфера действительности.

2.6 позитивизм, неопозитивизм (аналитическая философия)

постмодернизм интенциональность феноменология и экзистенция

Позитивизм как философское направление существует около двухсот лет. Основной ориентацией позитивизма является экспериментальная наука, то есть позитивное знание, знание, которое может быть воспроизведено. Поскольку для философии основным знанием является знание подлинное, позитивизм обнаруживает расхождение с философией как наукой; иными словами, философия в позитивизме теряет свой предмет и статус науки. Наука становится ремеслом, эпоха метафизики закончилась - так что знание первого принципа невозможно.

Основоположником позитивизма является О. Конт, выдвинувший закон трех стадий развития сознания, аналогичный трем типам развития философии. Эти стадии: теология, метафизика и позитивная философия. Богословие, по мнению О. Конт имеет дело с определенными фикциями - религиозными сущностями (ангелами, силами); метафизика работает с классическими философскими категориями - абстрактными, отвлеченными, как утверждает О. Общим для этих двух типов философии является неспособность проверить исходные концепции. После метафизики наступает эпоха позитивной философии, или собственно науки. Она характеризуется тем, что философия выступает как систематизирующий принцип, она создает универсальную картину мира, которую не в состоянии создать науки. Позитивная наука стремится исследовать не причины наблюдаемых явлений, а только их условия; конечная цель позитивизма - создать социальную физику, то есть раскрыть социальную природу знания.

Витгенштейн-представитель третьего этапа позитивизма, аналитической философии. Предметом его исследования являются глубинные механизмы языка, связь с которыми, по мнению немецкого мыслителя, в высшей степени характерна для философии. л. Витгенштейн пишет, что "постановка / философских проблем/ основана на непонимании логики нашего языка" (6, 3), то есть связана с неправильным употреблением и пониманием терминов и понятий. Поэтому необходимо выяснить границы того, что может быть ясно сказано и что не может быть сказано и, следовательно, не может быть предметом философского познания. Философская работа строится как "логическое прояснение мыслей" (19, 163). Поэтому "философия есть не учение, а деятельность" (6, 24). Мир философских вопросов находится в сфере фактической реальности, которая полностью отражается в языке. Напротив, вопросы, относящиеся к области метафизики (мистики) - вопросы о смысле жизни, о Боге, о душе-находятся вне нашего познания, построены строго логически. Мы не находим в мире фактов, соответствующих Богу или душе. Для нас эта область остается загадкой. Таким образом, единственное, что мы можем сделать, - это попытаться прояснить наш язык, чтобы избежать взаимных недоразумений во всех областях жизни.

2.7 прагматизм

Эта отрасль современной философии называется также философией действия; она возникла в США в X1X веке, а в XX достигла пика своего развития. Основная идея прагматизма заключается в достижении определенных целей, направленных на изменение мира. Среди своих предшественников прагматизм считает Ф. Ницше и А. Бергсона. Это объясняется тем, что и Ф. Ницше, и А. Бергсон выступали против абстрактных философских построений, обращая внимание прежде всего на непосредственную реальность жизни, на то, что игнорировалось предшествующей философской традицией рационализма: интуицию, стихии, чувственный опыт. Больше всего прагматизм привлекала установка Ф. Ницше и А. Бергсона на иррационализм в познании. Другой характерный аспект прагматизма-это внимание к опыту, которое выразилось в ориентации на построение универсального и эмпирического субъекта. Для этого направления значима роль психических процессов и переживаний, особенно в плане познания; понимание категории переживания в прагматизме достаточно широкое, но прежде всего это психологический, внутренний опыт. В то же время представителей прагматизма не интересует объективное знание: оно ставится под сомнение как сведенное к рациональным формам.

Самым популярным представителем прагматизма является Р. Рорти. Продолжая традицию Экзистенциализма и персонализма, Р. Рорти утверждает, что философия является лишь инструментом, поэтому не может быть абсолютной философии. Его дело-проблематизация бытия (понимаемого как человеческое бытие), то есть поиск и определение основных вопросов, возникающих в ходе жизни. Несмотря на сходство прагматизма с экзистенциализмом, существует следующая особенность в понимании истины этими направлениями. Итак, если в экзистенциализме мы находим обращение к непосредственно переживаемым истинам, то для прагматизма очевидна прямая связь истины с окружающим миром. Поэтому вопрос о возможности действовать определенным образом в социальном контексте актуален. Мир принимается таким, какой он есть, его смысл достижим только в будущем, но само будущее недостижимо. Знание, таким образом, только относительно, и весь смысл переносится в социальный контекст, то есть речь идет о том, чтобы войти в контакт с миром как можно лучше. В этом все учение прагматизма.

Вывод

Результатом нашего исследования является установление определенного единства основных направлений философии постмодернизма. Во - первых, мы уже писали о единстве предпосылок-как общефилософских, так и тех, которые послужили непосредственным толчком к развитию современной философии. Так, например, в Феноменологии происходит своего рода возрождение картезианского сомнения, но только цель этого сомнения состоит в том, чтобы очистить сознание от штампов механистического мышления и обратиться к объектам в их непосредственной реальности. Общность с классикой, в частности с философским учением г. М. Хайдеггер, затем, подобно Пармениду, обращается к теме бытия, но по - новому понимает связь бытия с человеческой жизнью, включает вопрос о времени в рассматриваемую проблему.

Экзистенциализм, продолжая развивать идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, утверждает промежуточный характер человеческого существования, тем не менее онтологизируя это существование, придавая ему характер фундамента, отправной точки для философской рефлексии. Такие представители этого направления, как Ж.-П. Сартр и А. Камю, пишут, что человек во всех жизненных ситуациях не является независимым, подчиненным "другому" - другому, смерти, случайности самого существования. Большое внимание уделяется внутренним, эмоциональным переживаниям человека, влияющим на его познавательную деятельность. Позднее прагматизм интерпретирует эти идеи по-своему.

Переосмысливаются и социальные вопросы. В экзистенциализме и феноменологии это связано с трудностью установления простого контакта между людьми, с проблемой взаимопонимания. В постструктурализме (Ж. Бодрийяр, М. Фуко) тема социальности понимается в связи с концепцией власти; позитивизм утверждает необходимость социологизации современной науки; в аналитической философии важную роль в обществе играет язык, умелое владение которым (на уровне концептуальной грамотности) определяет успех взаимопонимания.

Одной из важнейших тем ХХ века является тема творчества. В постмодернизме она также трактуется по-разному. Например, для экзистенциализма творчество-это возможность придания смысла случайному человеческому существованию (Ж.-П. Сартр, А. Камю). Для герменевтики важны процедуры чтения и понимания (интерпретации); позднее в постструктурализме эти процедуры приобретают онтологический характер (тезис И. П. Блаватской). Деррида о мире как тексте). Несомненно, на современное понимание сущности творчества и авторскую позицию оказали влияние исследования природы языка, выполненные в структурализме (Р. Барт), постструктурализме (Ж. Деррида) и герменевтики (М. Хайдеггер).

Меняется представление о знании, оно понимается как постоянно растущая "формация", зависящая от ситуации, в которой оказывается человек; знание оказывается пронизанным властью, тоталитарным.

Наконец, следует отметить одну общую тенденцию постмодернистской философии: это, как мы уже писали, стремление освободить для свободной рефлексии те стороны человеческого существования, которые игнорировались предшествующей, классической философской традицией. Такое освобождение, толкая человека в мир, внезапно оказавшийся непонятным и чуждым, одновременно открывает, особенно для философии, новые перспективы развития. Конечно, человек чувствует себя крайне неуверенно, его жизнь лишена привычной стабильности, перспективы размыты, мир вокруг нас развивается слишком быстро - но, с другой стороны, мы открыты миру, жизни, мы переосмысливаем наши знания, избавляемся от многих иллюзий. Человек ищет фундамент своей жизни, и главное на этом пути-не поддаваться тотальному скептицизму.

Рекомендации