Религия как социальный феномен

Содержание

Введение

Предмет и объект социологии религии

Определение религии

Определения религии. Разные подходы

Основные социологические теории религии

Социопсихологические теории

Интеграционистские теории

Теории социальных изменений

Конфликтные теории

Неоэволюционистские теории

Социальные функции религии

Сакрализация культурных ценностей

Вывод

Литература

Введение

Тот, кто обладает наукой и искусством, обладает также и религией; тот, кто лишен того и другого, остается с религией. (И. В. Гете).

Религия - неотъемлемый элемент духовной культуры любого общества, один из важнейших общечеловеческих социальных институтов человечества, оказавший огромное влияние на ход его цивилизационного развития.

Сегодня секуляризация является характерной чертой современного общества. Традиционные религиозные символы и ценности уже не могут, как прежде, выполнять функцию силы, способной объединить общество. отныне наука и современные технологии играют решающую роль в решении возникших проблем. В настоящее время существуют различные точки зрения на понимание причин и следствий этого социокультурного явления. Так, некоторые социологи, и вполне обоснованно, полагают, что секуляризация - это необратимый процесс, который, в свою очередь, неуклонно ведет к сокращению масштабов религии, ее прогрессивному упадку, а в конечном счете- к ее исчезновению. И если мы обратимся к прошлому, то увидим, что почти каждая крупная социологическая теория религии представляла в качестве результатов своего анализа прогноз о будущей судьбе религии, согласно которому последняя рано или поздно утратит свое влияние в обществе. Таковы, например, теории Конта, Маркса и Вебера. По мнению других исследователей, секуляризация означает, и это очень интересно, лишь видоизменение социального способа выражения религии, что новые формы заменят устаревшие, а религия продолжит свое существование.

На религию самым непосредственным образом влияют изменения в политической жизни, экономике, науке и морали. Современные исследователи социологии религии считают, что вопрос о будущем религии является одним из аспектов вопроса о будущем всего человеческого сообщества, а потому, наряду с другими вещами, о том, что влечет за собой процесс глобализации, и это, несомненно, делает исследования в области социологии религии особенно актуальными. Если допустить, что теории Конта, Маркса и Вебера ошибочны и что религия вечна, то возникает вопрос: могли ли классики социологии ошибаться в своих предсказаниях? Или, может быть, религия продолжает существовать только из-за конъюнктурных факторов, которые поддерживали ее некоторое время, но не отменяли действия более фундаментальных, на которых основывались пессимистические прогнозы о будущем религии? И если религия продолжает существовать сегодня в неузнаваемо изменившемся мире, то в какой форме и какой ценой?

Как один из социальных институтов, являясь частью общества, обеспечивающей выполнение жизненно важных для него функций, например смыслотворчества и коммуникации, религия изменяется вместе с изменением всей социальной системы. Каждое социальное изменение означает кризис структур, претерпевающих трансформацию. Кризис в религиозной сфере оказывается очень болезненным в силу своей специфики, особой остроты конфликтов, связанных с пересмотром традиции. Отсюда возникает еще одна важная потребность в исследованиях в области социологии религии, особенно тех функций, которые последняя выполняет в обществе. Давайте объясним наш вывод на следующих примерах:

Религиозность в России в конце XX - начале XXI века характеризуется повышенной динамичностью, противоречивостью происходящих в ней процессов; тенденции ее дальнейшего развития трудно прогнозируемы. Современная социально-политическая ситуация в России неразрывно связана с идеологическими ориентациями ее граждан, с проблемами религиозного возрождения страны и межконфессиональными отношениями между православием и другими религиями, которые являются неотъемлемой частью исторического наследия России, широко обсуждаются в обществе. Будучи существенным фактором общественной и духовной жизни, религия не стала предметом достаточно глубокого научного и социологического исследования.

Религия сегодня имеет возможность вступить в диалог с миром, судьба которого зависит от моральной жизнеспособности человеческого сообщества перед лицом глобальных проблем, стоящих перед ним. Такой диалог делает возможным тот факт, что основными культурными ценностями, разделяемыми большинством современных религий, являются такие общечеловеческие ценности, как любовь, мир, Надежда и справедливость. Однако политическая, социальная и культурная направленность конкретных религий и религиозных движений весьма различна, а именно: ::

С одной стороны, делается упор на возрождение традиционных ценностей как ответ на вызов современности, политическую нестабильность и социальные потрясения. Приверженность определенных слоев населения традиционным формам религии, как видно на примере исламского фундаментализма, является реакцией на болезненные процессы модернизации традиционных обществ. Религия в этой форме символизирует приверженность ее последователей политическим или культурным моделям прошлого. Религиозный фундаментализм религиозно разрушителен. С другой стороны, существует религиозное сознание, которое открыто для контактов с другими религиями (межрелигиозный диалог, экуменизм) и светским гуманизмом. Эта тенденция созвучна духу "планетарного сознания", этике вселенской солидарности, которая преодолевает традиции, разделяющие и противопоставляющие людей. Итак, сегодня мы являемся свидетелями постоянных социальных изменений, социальных трансформаций. Следовательно, социальные функции, выполняемые тем или иным социальным явлением, и само его понятие подвержены изменениям. Религия продолжает существовать в современном обществе, но насколько сильно она может на него влиять, какие формы религиозного явления приняла в эпоху информационного общества и глобализации, как осуществляются функции религии и их последствия-вот главные вопросы, на которые должен ответить современный социолог, сфера интересов которого лежит в области исследования религии.

Предмет и объект социологии религии

В ходе своего исследования социолог рассматривает религию как социальный феномен, то есть в центре внимания исследователя религии находится прежде всего религиозное поведение как особый тип коллективного поведения, как одна из различных систем социальных действий. Хотя социология имеет дело с индивидом, основными объектами ее социологического исследования являются человеческие сообщества и те общественные отношения, существование которых обеспечивает поддержание различных комбинаций взаимосвязанных действий их членов. Предметом социологии религии являются не только религиозные группы, их создание и функционирование, но и религиозное сознание и поведение, религиозные отношения, религиозные организации и движения в их взаимоотношениях как друг с другом, так и с другими компонентами общества в контексте конкретных социально-политических реалий. Религия рассматривается и изучается как одна из автономных областей общественной жизни. исследователи озабочены тем, как люди становятся религиозными, насколько сохраняются соответствующие поведенческие паттерны, но не только: они изучают влияние внешних факторов, таких как экономические, правовые, культурные, на деятельность религиозных групп и поведение религиозных людей, а также последствия и значимость деятельности религиозных групп для более широких объединений и обществ, к которым они принадлежат. Таким образом, религия рассматривается как социальный институт, как совокупность паттернов поведения и отношений, которые достаточно внутренне связаны и обусловлены для ограничения их, с одной стороны, от других сфер социального поведения, а с другой стороны, и это не менее важно, для выявления религиозной мотивации социального поведения, для определения влияния религии на другие сферы общественной жизни.

религия социальная ценность общество

Религиозное воздействие на поведение индивида осуществляется через систему верований, которая включает в себя представления не только об общем порядке бытия, но и служит формированию устойчивых настроений и мотиваций. Следует отметить, что религиозное поведение как социальное действие является осмысленным действием. Это означает, что основу данного социального действия формируют нормы, ценности, убеждения, выработанные в религиозной сфере, а также ожидания и предпочтения индивидов. Конечно, жизненное поведение людей определяется не только религиозными факторами, но и другими факторами, такими как экономические и национальные факторы. Кроме того, на каждую религию влияют интересы ее социально определяющих слоев, и для каждой религии изменение ее социально определяющих слоев, безусловно, важно, но следует отметить, что как только определенный тип религии развивается, в свою очередь, он сильно влияет на жизненное поведение социальных групп. Все эти факторы должны быть приняты во внимание социологом, интересы которого лежат в области религиозных исследований.

Отношения, сложившиеся между религией и обществом, являются отношениями диалектического взаимодействия. Многие факторы указывают на то, что религиозные убеждения, даже иногда очень трудные для понимания и изучения, приводят к эмпирически наблюдаемым изменениям в социальной структуре. Но, что интересно, столь же убедительные доказательства предполагают, что эмпирически наблюдаемые социальные изменения влияют на изменения в религиозном сознании и поведении. Религия как предмет социологии укоренена в повседневной жизни как культурные модели, символические системы, в которых человеческий опыт, который не может быть разумно объяснен в повседневных категориях причины и следствия, приобретает осмысленный контекст и получает объяснение. "Нет такого набора символических форм, которые бы выполняли функции религии для всех людей. Скорее, можно говорить об огромном разнообразии форм. Поэтому важнейшей задачей социологии является выявление и классификация этих форм и осознание того, какие последствия с точки зрения действия чреваты их присоединением, каковы социальные последствия религиозной ориентации."

Если мы примем классификацию социологического знания по его уровням (в частности, социологические исследования, теории среднего уровня, общие социальные теории), то социология религии будет называться социологическими теориями среднего уровня. Он получает знания, характеризующие религию на эмпирическом уровне, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее теоретическую модель в рамках уже общей социологической теории. Являясь частью социологии, социология религии использует разработанные ею понятия, без которых невозможно познание социальной реальности как целостной системы. Использование социологического инструментария и социологических методов в изучении религии оказалось справедливым и эффективным. В свою очередь, на основе анализа религиозного феномена удалось разработать ряд ключевых социологических концепций, выявить ряд подходов и методов, имеющих Общесоциологическое значение.

Определение религии

Согласно Веберу, социолог может ответить на вопрос о том, что такое религия, только изучив этот феномен: "определение того, что "есть" религия, не может быть дано в начале исследования того типа, которым мы занимаемся,-оно может быть дано только в конце." Таким образом, Вебер определяет религию как социальную реальность, на основе которой индивид или группа решает проблему "смысла", то есть своего отношения к таким фундаментальным проблемам человеческой жизни и общественного бытия, как, например, время, смерть, смысл жизни. Важно понять, что имел в виду Вебер, когда говорил, что невозможно определить, что такое религия в начале его исследования. Он тем самым не ставил под сомнение возможность и ценность социологических определений, позволяющих зафиксировать то или иное явление, классифицировать его и дать ему теоретическое объяснение - он, прежде всего, ставил под сомнение и, как социолог, стремился отмежеваться от многочисленных попыток спекулятивно сконструировать понятие "сущность религии", выходящее за рамки опыта, а затем эмпирически зафиксированные данные должны быть подогнаны под него (если факты не укладываются в такие конструкции, то, как выразился Вебер, "тем хуже для фактов" - их либо игнорируют, либо неадекватно интерпретируют).

Однако трудность определения религии заключалась, по-видимому, не только в делении, и неслучайно даже" в конце изучения " мировых религий, беспрецедентного по своим масштабам, глубине, тонкости и социокультурному значению, Вебер не дал обещанного определения религии как социального явления, которое было бы более полным и законченным, чем первоначальное.

Можно было бы подумать, что Вебер вообще не стремился дать такое определение, не будучи склонен к формализованным определениям вообще. Но это, вероятно,не так, поскольку Вебер, вероятно, осознавал проблематическую природу и внутренние противоречия любой попытки определить религию, которые не могут быть однозначно разрешены. Это попытки выявить то, что философы называют " апорией "или" антиномией", то есть неспособностью достичь решения проблемы, а сам предмет или используемые понятия содержат непоправимые противоречия. Очевидно, что это связано прежде всего с особенностью религиозного явления, которая раскрывается в его неисчерпаемом разнообразии. В исторических проявлениях религии оказалось невозможным выделить нечто определенное-некоторые, пусть и немногочисленные, но повторяющиеся , бесспорные признаки (в отличие от многих других социальных явлений, таких как семья, например). Оказалось, что слово "религия" не только не имеет однозначных эквивалентов во всех языках, но и в повседневной речи слово "религия" имеет неоднозначное содержание. Таким образом, различие между имманентным, этим-мирским и трансцендентным, потусторонним, которое позволяет идентифицировать европейские религии как религии, не подходит для большинства неевропейских религий-буддизма, синтоизма, конфуцианства, индуизма. Тогда возникает вопрос: что именно является в них "религиозным моментом" - что делает религию религией? Как мы можем определить этот момент не на интуитивно-субъективном уровне, а на интерсубъективном, общезначимом уровне? Что делает определенный паттерн суждений и действий религиозными суждениями и действиями? Именно эта" объективная " трудность в определении религии имеет решающее значение, хотя тот факт, что религия определяется положительно религиозными людьми и отрицательно ее критиками, также играет определенную роль, в то время как ученые ищут объективное определение, свободное от идеологической предвзятости. Иными словами, некоторые трудности в определении религии связаны не со спецификой самой религии, а с культурой, в которой она существует.

Определения религии. Разные подходы

1. Номиналистический и реалистический.

Эти подходы связаны с индуктивными и дедуктивными методами формирования понятий и определений. В первом случае-номиналистическом подходе-определение строится как обобщение эмпирически данных явлений. Она не должна включать в себя ничего, что выходит за пределы опыта. Это связано со стремлением свести сложные связи к простым, возможно немногочисленным, уже известным компонентам и их взаимоотношениям друг с другом, что приводит к утрате специфики целого, упрощению сложного. Реалистические определения религии предполагают, что сложное явление религии не может быть объяснено с помощью отдельных элементов, составляющих это явление. Это определения, которые выводятся не из обобщения эмпирических данных, а как выражения "сущности" религии, запечатленной в понятиях. Примером может служить определение И. Вача: "религия-это переживание священного." С одной стороны, преимущества таких определений заключаются в том, что они подтверждают объективную природу религиозного опыта, но с другой стороны, недостатки заключаются в том, что такие определения выводят "сущность" религии за рамки научного знания и объяснения.

2. религия как социальный факт.

Дюркгейм определяет религию как систему верований и практик, направленных на "священные вещи"." Это определение имеет социологический смысл, поскольку формулирует проблему, которую необходимо решить: что люди признают священным и на каком основании, и как они ведут себя по отношению к нему. Когда мы думаем о религии как о" вере в Бога", мы только указываем на то, что мы подразумеваем под религией. Поэтому это всего лишь определения слова "религия", но нас интересует, на чем основана эта вера, чем она вызвана, о чем свидетельствует и как она проявляется. В научном дискурсе религия определяется не через веру в Бога, а через соотнесение с более общим контекстом самого феномена "веры в Бога".

3. содержательные и функциональные определения.

Задача определений первого типа состоит в том, чтобы обозначить религию, т. е. Но стоит отметить, что таким определениям недостает некоторого "объема", они оказываются одномерными, замкнутыми только в социальной сфере. т. Парсонс пытался преодолеть эту проблему, но уже в рамках структурно-функционального подхода. Функциональные определения. Их задача-показать, "что делает религия", раскрыть ее функции. Давайте подробнее рассмотрим этот подход. Таким образом, функциональный анализ религии стремится объяснить природу религиозного явления, обращаясь к его проявлениям, к анализу того, как оно действует. Этот подход был разработан М. Вебером. Как мы уже выяснили, он считал, что любое определение может быть результатом эмпирического исследования и не может столько выражать сущность религии, сколько очерчивать границы области явлений, которые подлежат исследованию. Он говорит о религии как о деятельности, в процессе которой развивается фундаментальный смысл организации своей жизни той или иной группой или общностью индивидов. Примером функционального определения религии является предложенное Беллом: "религия-это совокупность символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования." Общим для всех функциональных определений является то, что понимание религии основано на существовании неразрешимых проблем. По мнению Б. Малиновского, религия вступает в действие тогда, когда человеку уже не на что надеяться.

Поэтому функциональные определения предполагают, что все общества или большинство индивидов во всех обществах имеют такого рода" неразрешимые " проблемы.

Структурно-функциональный подход ..

Религия, согласно Парсонсу, - это человеческое явление, которое объединяет культурные, социальные и личностные системы в осмысленное целое. Структурный функционализм отличается от других подходов тем, что позволяет объединить содержательный и функциональный типы определения религии на разных взаимосвязанных уровнях человеческого действия.

Религии как символическая система.

Любой религиозный взгляд на мир основан на противопоставлении сакрального и профанного. Эти две области, в которых протекает жизнь религиозного человека, взаимно исключают и взаимно предполагают друг друга. Поведение верующего основано на идее священного. По словам А. Хьюберта, эта идея является матрицей религии. Мифы и догматы каждый по-своему анализирует свое содержание, его свойства используются в ритуалах, из него выводится религиозная мораль, он персонифицируется жреческими сословиями, он закрепляется и укореняется в земле святилищами, священными местами, религиозными памятниками. Религия - это система управления священным. Профанное и сакральное должны быть отделены, изолированы друг от друга, и в то же время оба они необходимы для жизни: Первое - как среда, в которой разворачивается и протекает жизнь, второе - как то, что ее создает, как сила, от которой человек зависит и все же может решиться овладеть ею и использовать в своих интересах.

Ритуал-это символическое, нерациональное действие, в котором отсутствует практическое целеполагание. Выполнение ритуалов-это особый тип поведения, предписанный традицией. Ритуал - это система символических действий. Это зависит от системы верований, обычно выраженной на языке мифов. Цель ритуала состоит в том, что он выполняет коммуникативную роль, символизирует определенные смыслы и установки в отношениях как в повседневной, так и в официальной жизни, а также занимает существенное место в социальном воспитании, контроле и осуществлении власти. Через ритуал люди выражают то, что для них наиболее важно. Формы выражения групповых ценностей произвольны, они символически представляют реальные общественные отношения, присущий им нормативный порядок, так что изучение ритуала дает ключ к пониманию главного в структуре человеческих обществ.

Культовый ритуал-это сакральный акт, таинство, а не мифы и догматы вероучений, и уж тем более не правила поведения, это ядро религии. В древней религии вера в определенные комплексы мифов не была обязательной характеристикой истинной религии. И не мораль является сущностью религии. Ритуалы значат для общества больше, чем слова и мысли; через ритуалы религия становится частью социального порядка, укореняясь в общей системе ценностей, в том числе в этических ценностях общества, которые с ее помощью стали общей системой моделей поведения для всех.

Религиозный ритуал связан прежде всего с мифологическим сознанием как основным способом познания мира и разрешения противоречий. Мифология служит своеобразным объяснением мифа, комментарием к нему. Э. Лич, изучавший символическую систему, пришел к выводу, что ритуал является своеобразным "хранилищем" знаний: информация вкладывается в соответствующие ритуалы, остается только научиться ее считывать. Эта информация передается из поколения в поколение, оказывая влияние на мировоззрение и связанный с ним этос. Социальная значимость ритуала заключается в установлении связи между людьми, усвоении верований, религиозных установок и ценностей. Каждый ритуал-это действие, направленное на установление и поддержание порядка. В ритуале индивид устанавливает связь с группой, обществом.

Система религиозных символов оказывает влияние на деятельность человека, его установки и мотивации, влияет на глубину и интенсивность мировоззрения, переживания и направленность человеческих действий. Понимая символическую структуру религии, можно объяснить последствия религиозной ориентации. В религии происходит сакрализация ценностей, установок и норм поведения, которые воспринимаются как непреложные и безусловные. Религия способна обосновывать социально значимые ценности, наделяя их авторитетом. Религиозные символы всегда, по мнению Дюркгейма, имеют социальную природу. Смысл символов в том что они раскрывают фундаментальные условия функционирования человеческого общества

Основные социологические теории религии

Социологическое знание эволюционировало в самостоятельную дисциплину прежде всего из философского знания. На протяжении веков философская мысль накопила ряд характеристик, которые содержат в себе социальные аспекты религии. Важнейшие из них-предположения о связи источников религии с определенными социальными явлениями, гипотезы о социоморфной природе многих религиозных образов, попытки раскрыть социальную роль религии.

Развитие современной социологии религии следует общей тенденции смены парадигмы в социологической мысли на рубеже XIX - XX вв. centuries.at в то время развивалось и существовало несколько более или менее эквивалентных и взаимодополняющих тенденций.

Среди них можно выделить следующие теории: социопсихологическую; интеграционистскую, рассматривающую религию как фактор социальных изменений; конфликтологическую; неоэволюционистскую.

Рассмотрим подробнее каждое из этих направлений в социологии религии.

Социопсихологические теории

В рамках социопсихологической теории феномен религии объясняется исходя из особенностей психики индивида, его социализации и взаимоотношений с ближайшим окружением.

Наиболее значительный вклад в развитие этого направления внес основатель прагматизма, американский философ и психолог. Джеймс (1842-1910) и основатель психоанализа З. Freud (1856-1939). В дальнейшем это направление развивалось в рамках психологии религии, которая в конце XX века оформилась в самостоятельную научную дисциплину.

В своих объяснениях религии Джеймс исходил из индивидуальной психики индивида. "Согласимся, - писал он, - что под религией мы понимаем совокупность чувств, действий и переживаний индивида, поскольку их содержание устанавливает отношение к тому, что он считает божеством." Отсюда утверждение Джеймса о терапевтической функции религии. По его мнению, в ней заложены определенные психологические механизмы, благотворно влияющие на людей.

Иной подход к пониманию сущности и природы религии был реализован основателем психоанализа З. Freud. Прежде всего, он отверг существование сверхъестественного источника существования религиозных верований: религия есть продукт человеческой деятельности.

Религия была истолкована психоанализом как одна из разновидностей невроза. Фрейд считал невроз индивидуальной религиозностью, а религию-универсальным коллективным неврозом. В своей работе" будущее иллюзии "(1927) он писал:"религию... можно считать универсальным навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу." Фрейд установил тесную связь между Эдиповым комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и культурной сферой.

Юнг (1875-1961), известный швейцарский психоаналитик и культуролог, придерживался несколько инойточки зрения. Религия, согласно Юнгу, тоже основана на бессознательном, но не на индивидуальном, а на коллективном. Содержание коллективного бессознательного раскрывается сознанию людей через архетипы. Юнг считал, что одной из важнейших форм проявления архетипов является религия. Он рассматривал ее как коллективную форму защиты от невроза и пришел к выводу, что религия и обращение к ней психологически необходимы на пути к душевному здоровью.

Основоположником гуманистического психоанализа является социолог и психолог Е. Фромм (1900-1980) придерживался более широкого взгляда на религию. Он считал неправильным сводить религию только к тем системам, которые сосредоточены на Боге и сверхъестественных силах; кроме монотеистических религий, было и все еще есть много других религий. А секулярные социальные системы, такие как современный авторитаризм, должны быть психологически классифицированы как религиозные. Под религией Фромм понимал любую систему взглядов и действий, которой придерживается определенная группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения. Каждый человек, согласно Фромму, религиозен, и религия неизбежно присуща всем историческим эпохам.

Э. Фромм проводит различие между авторитарными и гуманистическими религиями. Что делает религию авторитарной, так это идея о том, что человек должен подчиняться внешней силе, которая доминирует над ним. Гуманистическая религия, напротив, ориентирована на человека и его способности, ориентируя личность на самостоятельность и уверенность в себе, на реализацию своего потенциала. Фромм провозгласил свою собственную концепцию психоанализа как "новую теологию"."

Маслоу, A. Maslow (1908-1968) утверждал , что в основе каждого переживания лежит особый тип индивидуального религиозного переживания, который он назвал "пиковым переживанием". Согласно Маслоу, все коллективные формы религиозной жизни вторичны. "С точки зрения человека, имеющего пиковый опыт, - писал Маслоу, - у каждого человека есть своя религия, которая развивается из личного откровения, выражаясь в собственных мифах и символах, ритуалах и церемониях, которые могут иметь для него глубочайший личный смысл и быть совершенно уникальными, то есть не иметь смысла ни для кого другого. Проще говоря, каждый может открыть, развить и придерживаться своей собственной религии." Как и Фромм, Маслоу считал, что каждый человек религиозен, что он обладает высшим и трансцендентным, что это часть его сущности, его биологической природы, данная всему человеческому роду, всему биологическому виду в ходе эволюции.

Интеграционистские теории

Развитие социологической теории религии как фактора социальной интеграции.E. Дюркгейм, который был позитивистом и использовал этнографические данные в качестве фактической основы для своих исследований (он изучал тотемную систему австралийских аборигенов). В своей работе " Элементарные формы религиозной жизни "(1912) он создал эволюционистскую теорию происхождения и развития религии и исследовал проблему определения функций и структуры этого религиозного явления. Дюркгейм рассматривал религию как институт, неразрывно связанный с основами человеческого существования в его социальном аспекте, в отличие от радикальной критики XVII-XIX веков, рассматривавшей религию как "ложное сознание", "иллюзию". Иначе она не была бы увековечена.

Таким образом, в понимании Дюркгейма, по существу, нет религий, которые были бы ложными. Все они по-своему истинны, все они соответствуют данным условиям человеческого существования.

Сущность религиозных верований, по Дюркгейму, можно понять, разделив все явления окружающего мира на два противоположных класса: светский и сакральный. Священное-это то, что защищено и отделено запретами. Священные вещи основаны на верованиях, мифах, догмах и легендах. Отношение людей к священному определяется также функционально, и поэтому источник религиозной жизни следует искать в социальном способе существования людей.

Религия, согласно Дюркгейму, отвечает на устойчивые коллективные потребности, встречающиеся в каждом обществе. Пробуждение коллективных чувств и идей, консолидация общества - вот те функции, которые выполняет религия.

Идеи Дюркгейма оказали большое влияние на развитие дальнейших исследований в области социологии религии. Впоследствии они были приняты и развиты представителями структурного функционализма и использованы в русле социальной антропологии, прежде всего в работах английских антропологов и этнографов. andРэдклифф-Браун.

Основная идея Малиновского состояла в том, что первобытные общества, на которых сосредоточены исследовательские интересы антропологов, должны рассматриваться как органические социокультурные целые. В одной из своих центральных работ "магия, наука и другие очерки" (1945) Малиновский рассматривает религию прежде всего с точки зрения ее роли в удовлетворении основных психологических и биологических потребностей индивида.

Рэдклифф-Браун под влиянием Малиновского продолжил дальнейшее развитие функциональной теории, развивая этнологический подход к решению проблем социологии религии. Основываясь на постулате о "функциональном единстве" общества, Рэдклифф-Браун в своей работе "структура и функции в первобытном обществе" (1952) говорит о религии так: "...социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности... религии, которые мы считали ошибочными или даже абсурдными... могут быть частями социального механизма, и... без этих "ложных" религий социальная революция и развитие современной цивилизации невозможны." Дальнейшее развитие функциональный анализ религии получил в рамках социологической школы "системного функционализма", связанной прежде всего с именем известного американского социолога т. Парсонс, который пытался создать "всеобъемлющую" социологическую теорию.

Рассматривая место и роль религии в интеграции общества, обеспечении его стабильности, ученый основывал свой подход на понимании взаимосвязи нормы и ценности, "сохранении культурного образца". Его интересовала религия и ее роль в решении проблемы легитимации нормативной системы и тем самым интеграции общества. Религия в общем институциональном комплексе общества выполняет функцию поддержания культурной легитимации нормативной системы общества. Таким образом, согласно Парсонсу, культурный элемент занимает центральное место в организации Религии. Религия является частью системы поддержания паттернов, подчеркивает ценности и формирует религиозный компонент культуры. Парсонс отметил, что светская культура также оказывает влияние на ценности-через искусство, преподавание гуманитарных наук и научные исследования в этой области.

Подводя итог вышесказанному, отметим, что в рамках "системного функционализма" религия предстает как центр культурной системы, объединение социальной системы с культурной, поскольку требуется дополнительная мотивация для следования культурным образцам. Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности и жизнеспособности общества.

Теории социальных изменений

Отойдя от интеграционистского подхода Э. Дюркгейма и его последователей в изучении религии, родился один из основоположников современного социологического знаниям.Дюркгейм. Вебер, опираясь также на фундамент функционализма, рассматривал религию как неотъемлемую часть социального процесса и стремился понимать ее как фактор социальных изменений, а не как основу стабильности. Обращая внимание на сложность научного определения религии, Вебер рассматривал ее как эмпирическую конфессиональную организацию, основанную на субъективной осмысленности жизни религиозного индивида. В своих трехтомных Очерках по социологии религии (1920-1921) Вебер писал: "определение того, что "есть" религия, не может быть дано в самом начале исследования... - он может только завершить его… Нас интересует вовсе не "сущность" религии, а условия и следствия определенного вида совместной деятельности, понимание которой возможно только на основе субъективных переживаний, идей и целей индивида."

С точки зрения Вебера, невозможно говорить о функциях религии как таковой, поскольку социальные последствия функционирования различных религий очень различны.

В своем анализе роли религии в жизни общества Вебер руководствуется направленностью на изучение социологического аспекта религии - религиозного поведения людей как социального, то есть осмысленного, целенаправленного поведения, учитывающего теорию" идеальных типов"; анализ религиозной мотивации социальной деятельности, с целью выяснения влияния религии на историческое развитие и обращение с этой целью к изучению мировых религий.

Среди мировых религий Вебер называет те пять религиозно детерминированных систем регулирования жизни, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наиболее ощутимое влияние на ход истории: религиозную этику конфуцианства, индуизм, буддизм, христианство и Ислам. К их числу, как к шестой религии, он относил иудаизм, так как он содержит предпосылки для понимания двух последних из этих мировых религий.

Исходя из этих предпосылок, Вебер в своей работе" Протестантская этика и дух капитализма " (1904-1905) видел истоки развития капитализма в особенностях протестантизма. Вебер считал, что идея призвания была отправной точкой "духа капитализма" и что аскетический протестантизм в его кальвинистской форме сыграл решающую роль в его становлении.

Проводя сравнительно-исторический анализ мировых религий, Вебер выделил три наиболее общих типа - три способа отношения к миру. Каждый из этих типов имеет свою социальную установку, которая определяет направление жизни:

религии приспособления к миру (конфуцианство, даосизм)

бегство от религий (индуизм, буддизм)

религии мирового господства (иудаизм, христианство).

Каждый из этих типов отношения к миру, каждая религия имеет свой собственный тип рациональности. Степень рационализации обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, которая присутствует в разной степени в каждой религии. Эта пара - "рациональное и магическое" - является одним из основных инструментов анализа в экономической этике мировых религий (1920).

Одним из важнейших выводов Веберовского анализа религии является то, что основой современного капиталистического духа и всей современной культуры является рациональное жизненное поведение, проникнутое идеей профессионального признания.

Конфликтные теории

Конфликтологические теории религии основаны на том, что религия может выступать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит точка зрения, что общество состоит из групп с эгоистическими интересами, и нет никаких ценностей или убеждений, которые обеспечили бы единство и стабильность такого общества.

Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет позиции доминирующих групп общества, угнетая менее влиятельные группы. Это делается с помощью верований, которые дают низшим классам надежду на лучшую жизнь на том свете.

Наиболее убедительное, на мой взгляд, объяснение причин возникновения религии с точки зрения конфликта предложил К. Маркс, рассматривавший религию, прежде всего, как один из инструментов классового господства. Он считал, что религия скрывает несправедливость эксплуатации внутри классовой системы, и утверждал, что класс капиталистов поддерживает миф о спасении души, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и социальной системы.

В рамках конфликтологических теорий представлены также исследования специфических конфликтов в обществе, имеющих ту или иную религиозную коннотацию. Рассмотрим типологию этих религиозных конфликтов:

Межрелигиозные и внутрирелигиозные конфликты, религиозная рознь и нетерпимость (история многовековой вражды между иудаизмом и исламом; в христианстве-между католицизмом и протестантизмом).

Внутрицерковные конфликты (конфликты внутри религиозных групп, например, столкновение интересов между низшим и высшим духовенством, между духовенством, стремящимся монополизировать управление церковными делами, и мирянами).

Конфликты, связанные с существованием религии в обществе, с процессом секуляризации (конфликты с научными взглядами на мир, с нормами светской морали или требованиями закона).

Таким образом, теория конфликтов фокусируется на роли религии как источника изменений. Религиозные конфликты могут способствовать социальным изменениям, и, в свою очередь, социальные изменения и конфликты могут вызвать изменения в религии (чему есть веские исторические свидетельства).: скажем, 80 лет советской власти).

Неоэволюционистские теории

Возрождение интереса социологов к эволюционным идеям в 1960-е годы было связано с расширением сравнительных исследований. В социологии религии неоэволюционизм получил поддержку т. Парсонс. Одной из классических работ, выполненных в этом направлении, является книга американского социолога Р. "Беллавне веры" (1970), получившая высокую оценку Парсонса.

Белла подчеркивает уникальность знаний, смыслов, которые религия передает человеку. "Переживание смерти, зла и страдания,- говорит он, - приводит к глубоким вопросам о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают значимый контекст, в котором этот опыт может быть объяснен, помещая его в более широкую структуру мировоззрения и обеспечивая эмоциональное утешение. Человек-это животное, решающее проблемы. Что делать и что думать, когда другие способы решения проблем терпят неудачу, - это область религии."

В поисках основы для классификации религиозных систем Белл обращается к эмоциональному измерению, предлагая пятиступенчатую классификацию развития религиозных форм.

Первобытная религия (ограниченная двумя символическими формами: ритуалом и мифом). Социальная значимость данного вида религии заключается в том, что ритуальная деятельность укрепляет солидарность общества и способствует приобщению к нормам поведения, религиозное сознание пронизывает всю жизнь группы. Религия и общество едины. Религиозные роли обычно сливаются с другими. Первобытная религия может принимать три основные формы: индивидуалистическую, шаманскую и общинную. Социальные проявления первобытной религии присутствуют не только в дописьменных обществах, но и в любом религиозном поведении.

Архаическая религия. Общей основой перехода от первобытной религии к архаической является возникновение социального расслоения в обществе. Существует организация религиозной деятельности в виде культа (комплекс богов, жрецов, обрядов и жертвоприношений, часто с обожествленной царской властью). Комплекс мифов и ритуалов, присущий первобытной религии, сохраняется, но развивается и систематизируется по-новому. Появляется особая социальная группа-священники, увеличивается дистанция между человеком и Богом.

Историческая религия совершает решающий поворот в истории религии. Она характеризуется появлением особой сферы реальности, имеющей наивысшую ценность для религиозного человека. Религиозное действие в исторических религиях-это прежде всего действие, необходимое для спасения. Исторические религии - это религии отрицания существующего общественного порядка. На этом этапе возникают религиозные организации людей, отделенные от других социальных форм и организаций. Церковь появляется, но не просто как община верующих, а как нечто самостоятельное по отношению к государству.

Религия раннего Новоговремени-протестантизм эпохи Реформации и другие подобные течения. Они знаменуют собой сдвиг в сторону "мира сего" как главной сферы религиозной деятельности: спасения надо искать не в бегстве от мира, а в самой гуще мирской деятельности (мирская деятельность-главное средство прославления Бога). Роль религии в обществе возрастает. Ранняя современная религия смогла направить динамику и энергию религиозной мотивации на преобразование секулярного мира.

Современная религия (берет начало в кантовской" религии в пределах одного разума") характеризуется еще большей субъективностью: носителем веры является не религиозная организация, а человек, который берет на себя функцию управления символическими системами, интерпретации догматов и несет ответственность за себя и поиск смысла своей жизни.

Белла отмечает в своем исследовании переход от религии раннего модерна к современной религии в большинстве развитых стран, переход к пониманию религии как поиска личных эстетических принципов, переход от членства в церкви к личной ответственности.

Структура религии

Религия социально организует и организует стихийную веру, которая живет благодаря своеобразному чувству близости, непосредственного соприкосновения со священным. В религии контакт человека со священным миром осуществляется социально упорядоченным образом, для этого важны как место, так и время, а для опосредования связи верующих с объектом их веры необходима помощь специальных объектов и людей. Религия придает вере установленный порядок, строго разграничивая сферу сакрального и профанного. Для социолога, изучающего ту или иную религию, очень важно установить, что в данной религии стоит на первом месте, а что, в свою очередь, вторично: Вера (Вера, Надежда, Любовь и другие моральные ценности) или религия, ее институты, догма, церковное право, иерархия и ее авторитет, Литургия и миссия. Важно, что в религии, если ее рассматривать как социальный феномен, вера проявляется в ее видимом, эмпирически фиксированном проявлении; в ее воплощении в социальных структурах, в общении с другими людьми и поколениями. Религию следует рассматривать как систему коммуникации, основанную на знаках, смысл которых должен быть одинаково понятен как "отправителю", так и "получателю". К таким знакам относятся не только слова, но и зрительные образы, условные телодвижения - жесты, танцы. Наиболее важным с точки зрения социологии является то, что эти признаки могут вызывать определенные социальные последствия, направлять когнитивные, эмоциональные и нормативные процессы, связанные с культурной сферой, и ставить их в определенные отношения друг с другом. Таким образом, воздействие религии как знаковой системы, системы истолкования мира не ограничивается только воздействием познавательного характера; оно влияет также - и это не менее важно-на поведение людей, пробуждая и направляя (в зависимости от цели) в ту или иную сторону их эмоции, чувства, настроения. Сакральные знаки власти, сакральный смысл, которым наделялись определенные формы общественной жизни, придавали им особый вес и значение. Сакральный порядок, охватывающий мирскую действительность, прямо или косвенно способствовал установлению незыблемости установленных правил, норм, традиций, укрепляя тем самым социальные структуры, отношения, а следовательно, поддерживал существующие в обществе несправедливости и привилегии, выполняя охранительную и консервативную функцию. Религиозный энтузиазм также может питать желание перемен. С переходом от архаики к цивилизации и возникновением исторических религий, когда сакральное и профанное стали восприниматься как две разные сферы реальности-этот мир и другой, трансцендентный мир приобрел в религиозном сознании высшую ценность, а реальный мир обесценился. Вебер описал этот феномен как "религиозное отвержение мира": религия с таким чувством святости делает проблематичной любую социальную структуру. Таким образом, в центре внимания исторических религий находится "драма спасения", а не социальные изменения; они противопоставляли существующую социальную реальность идеалу совершенного общества, что способствовало возникновению социально-политических реформаторских движений, хотя и основанных на религиозных ценностях. Религиозные движения в прошлом были главной движущей силой самых радикальных изменений. Христианство, например, оказало сильное влияние на цивилизацию и развитие варварских племен Европы; Протестантская этика способствовала модернизации западного мира, направляя дисциплину и внимание на религиозную мотивацию для преобразования секулярного мира. "Инструментами", которые религия использует для выполнения своих функций в обществе, являются верования, ритуалы и ритуалы, а в более широком смысле-миф, вероучение, культ и религиозная община.

Религия помогает обществу создать структуру или "подсистему", через которую люди приобретают веру, необходимую для поддержания внутреннего единства общества, его стабильности, порядка, а также для того, чтобы смотреть в будущее, бороться с аномией, угрозой распада социальных связей и утраты смысла жизни. Для религии как социального явления вера в сверхъестественное не является необходимым атрибутом или определяющей чертой. Вера становится религиозной, когда она основана на наднациональных основах и таким образом приобретает религиозную ценность. Еще одним элементом религиозной системы является универсальность, претензия на обладание всеобъемлющей и вечной истиной, вера в которую необходима, поскольку человек всегда имеет дело с неизвестным будущим, а религиозные символы выражают причастность к высшим и вечным ценностям. Для социолога проблема религии прежде всего связана с вопросом о том, что питает и поддерживает уважение к социальным институтам, праву и морали: какую роль в этом играет вера и что происходит, когда мир "освобождается от магических чар", "мир расколдовывается", когда правовые и моральные нормы перестают восприниматься как священные и предстают как порождение самих идей, а "незыблемые и высокие ценности" исчезают из общественной жизни.

Теперь, непосредственно, мы сосредоточимся на самой структуре религии. Рассмотрение места и роли религии в обществе неразрывно связано с ее структурой. Структура религии занимает важное место в социологической теории религии. Любой тип религии состоит из следующих элементов: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации и учреждения. Давайте подробнее рассмотрим каждый из этих элементов. Итак, религиозное сознание изучается социологией как социальный факт, как одна из реально существующих систем мировоззрения, социальных норм, ценностей в том аспекте, в котором оно выступает регулятором социального поведения. Религиозная деятельность может быть практической и духовной и подразделяется на культовую и внекультовую. В процессе религиозной деятельностивозникают религиозные отношения - особый тип отношений в соответствии с религиозным сознанием, реализуются и существуют через религиозную деятельность; их носителями могут быть индивиды, группы, институты, организации. Такие отношения бывают разных типов: солидарность, толерантность, конфликт. Религиозные организации регулируют религиозную деятельность и взаимоотношения. Существуют четыре основных типа религиозных организаций: Церковь, секта, конфессия и культ. Давайте подробнее рассмотрим каждый из них. Церковь-это общепризнанная и устоявшаяся религиозная организация значительных размеров, например католическая или Православная. Церкви обычно имеют формальную бюрократическую структуру с иерархией должностей. Секта меньше и менее организована. Она объединяет, как правило, ревностных верующих, создавших свою общину в знак протеста против официальной церкви. В общественной жизни секты склонны к изоляционизму внутри своей общины. Сектантский аскетизм-это простой принцип дистанцирования от мира, выражающийся в отказе признавать что-либо, скажем, власть, собственность. Деноминация-очень интересная концепция. Это означает нечто среднее между Церковью и сектой. Итак, деноминация-это в определенном смысле секта, но она уже скорее социальный институт, чем активная оппозиционная группа. Секты, если они сохраняют свою целостность в течение некоторого времени, неизбежно становятся деноминациями. Стоит отметить, что конфессии признаются церковью как более или менее легитимные организации, которые существуют рядом с ней и довольно часто мирно сотрудничают.

Социальные функции религии

Социологическое знание о религии объясняет потребность в "сакральном", а также в верованиях и ритуальных действиях, направленных на него в дискурсе социальных функций религии. Дюркгейм, занимавшийся проблемой социальной интеграции, считал, что религиозные верования и обряды могут быть отнесены к числу санкций, используемых обществом для процесса социального взаимодействия и действительно обнаружил, изучая тотемные верования австралийских аборигенов, что некоторые религиозные обряды повышают мотивацию к поддержанию социальной солидарности, а следовательно, к более полному выполнению регулятивных ожиданий, то есть они имеют социологическое значение как специализированный механизм социального контроля, важно отметить, что эти функции присущи религиозному поведению во всех человеческих обществах. Религия, в данном случае, может рассматриваться как "социальный факт": отношение людей к" священному " влияет на поведение людей в обществе. У. Робертсон-Смит сформулировал вывод о том, что религия существует не для спасения души, а для сохранения благосостояния общества, являясь частью общего социального порядка.

Изучение социальных проявлений и функционирования "сакрального" показывает, что в обобщенном виде его основная функция заключается в придании дополнительного значения основным формам мирской жизни, что не может быть обосновано исключительно на основе эмпирического наблюдения: смысл "сакрального" можно отнести к рождению и смерти, семье, искусству. На протяжении всей истории человечества "производство святынь" было самой важной сферой человеческой деятельности. Смысл и объем результатов этой деятельности многогранны. Религиозные верования и ритуалы не только объединяют людей, выполняя интегративную функцию. Рассматривая религию как "институт культуры", Б. Малиновский видит в ней непосредственное выражение основных потребностей человека; религия стоит среди других институтов - образования, экономики, морали,-предназначенных для решения "жизненных задач". А. Рэдклифф-Браун показал, что ритуал не только объединяет членов сообщества, поскольку мифы, лежащие в основе ритуала, являются нормами, закодированными в определенной форме, которые регулируют поведение людей и, следовательно, определяют согласованность действий в социальной структуре.

Разграничение магии и религии, использование семиотики в интерпретации мифа позволили рассмотреть религию с точки зрения ее познавательной функции, участия в символическом упорядочении мира человеком: подобно языку, религия помогает разделить видимый континуум на осмысленные объекты и субъекты, выполняющие различимые роли, а также восстановить различимые объекты и установить связи между вещами и субъектами в религиозной картине мира. Уже Дюркгейм связывал интегративную функцию религиозных верований и ритуалов с воздействием на индивидуальное сознание той" нравственной силы " религии, которая формирует в нем чувство коллективной солидарности. Религиозная этика, ее роль во внутреннем механизме взаимодействия личности, религии и социальной структуры изучалась Вебером. В прошлом почти все охватывалось религиозными категориями - почти всем формам культуры, человеческим связям, надеждам и конфликтам придавалось религиозное значение. Сегодня эта универсальная применимость религиозных категорий в значительной степени утрачена, и многие функции, по-видимому необратимо, были переданы светским институтам в результате процесса секуляризации. Однако в любом случае тот факт, что религиозные чувства, убеждения и ценности могли бы найти такое всеобъемлющее применение и служить инструментом в процессах кристаллизации общественной жизни и во всех формах коммуникации, а также изменения самой религии и ее влияния на общественную жизнь, позволяет рассматривать религию как социальный институт и находить корреляции между религиозным и светским поведением, рассматривать религию как коммуникативную систему со своим "языком" и способами понимания, символическую модель, формирующую человеческий опыт. "Сакральное" выступает для общества как система знаков, целью которой является не выявление обыденных явлений, а придание им соответствующего значения для каждого из них. Но прежде всего это касается человеческого опыта предельного - опыта смерти, зла и страдания, что приводит к вопросу о смысле всего этого, на который житейские категории причины и следствия не дают ответа, когда в качестве религиозных символов они предлагают содержательный контекст, помещая этот опыт во всеобъемлющую систему мироздания, объединяя опыт предельного и того: что делать и о чем думать, когда в реальности нет путей решения проблем-это сфера религии, как ее понимала Белла. Однако самое интересное заключается в том, что в мире нет ничего священного само по себе: священное-это прежде всего качество, навязанное людьми объекту, который становится святыней, религиозным символом. Способность религиозных символов соотносить человека с конечными условиями его существования и формулировать знания и чувства на сравнительно высоком уровне обобщения (подвижном и исторически изменяющемся, но всегда выходящем за пределы конкретных контекстов опыта) придает религиозно-символической системе ту силу, которая более или менее свойственна ей в жизни человека, как личной, так и общественной.

Религия выполняет различные функции в обществе, удовлетворяя различного рода потребности индивидов и социальных структур. Функциональный подход оказался чрезвычайно плодотворным для изучения и объяснения религии как социального феномена. Но в то же время функциональный подход должен быть четко разработан и предполагает ряд ограничений. Пожалуй, самое главное-понять, что в разных обществах разные религии выполняют разные функции, то есть универсальный функционализм как попытка просто перечислить функции религии, которые она выполняет в любом обществе или предположительно должна выполнять, неприемлем.

Кроме того, следует учитывать, что в функционалистских теориях религия выступает как универсальный фактор интеграции и стабильности общества, во многом потому, что общество заранее представлено как культурно-духовное целое, в котором интеграция и стабильность могут быть обеспечены только с помощью духовно-культурных факторов, религиозных символов. Но это исключает возможность интеграции и стабильности общества на иной основе, нежели та, которая образует "нравственную общность", через иные социокультурные механизмы. Проблема интеграции вовсе не сводится к той функции, которую выполняет религия - это лишь часть сложной системы взаимодействий. Религия может служить фактором дезинтеграции и быть дисфункциональной в определенных отношениях (например, в экономике, если она препятствует внедрению современных методов организации труда, развитию техники). Одна и та же религия в разных контекстах, в разных социальных условиях может выполнять функции с точки зрения ее социальных последствий, как положительных, так и отрицательных, может быть фактором стабильности в одних условиях и фактором, вызывающим конфликты и потрясения в других. Имея это в виду, можно выделить следующие типы функций, которые характерны для религии и определяют ее социальный облик::

Смыслы, смыслотворчество (мировоззрение) М. Вебер считал главным во всех религиях. С точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в качестве первой подсистемы преобразовательную деятельность как идеальный тип. Целью этой деятельности является психическое преобразование мира, его организация в сознании, в результате чего вырабатывается определенная картина мира, ценности, идеалы, нормы - то есть то, что составляет мировоззрение. Функциональный подход к религии предполагает вывод особенностей религиозного мировоззрения из круга задач, которые религия решает в социальной системе.

Сакрализация культурных ценностей

Посредством сакрализации норм и ценностей общества религия способствует его стабильности. Возможности религии в этом отношении меняются с развитием общества. В целом современная социология религии связывает понимание функций и роли религии с ее влиянием на ценности, нормы, культурные нормы поведения в обществе, то есть на механизмы адаптации человека к условиям его существования, которые необходимы в любой социальной системе.

Компенсаторная - функция убеждения и поддержки людей, испытывающих невзгоды и трудности (определенная психотерапевтическая функция).

Социальная идентичность, или идентификация (интегративная), причем не только национальная, но и в процессе индивидуального развития и изменения социальной роли индивида на протяжении всей его жизни - от детства до старости. Возрастные обряды (посвящения) являются частью религиозной традиции во многих культурах. В той мере, в какой это влияние является положительным, религия способствует созреванию и социализации личности.

Коммуникативная - установление отношений между верующими на основе единства их убеждений, на основе самоидентификации их личности среди себе подобных. Она является производной интегративной функции и имеет разную степень проявления в разные исторические эпохи.

Взаимодействие религии с другими социальными институтами представляет собой своеобразный механизм, действия которого рассматриваются как один из элементов структурных изменений в обществе. Социология религии связывает понимание функций и роли религии с ее влиянием на ценности, нормы и культурные нормы поведения в обществе, то есть на механизмы адаптации человека к условиям существования, которые необходимы в любой социальной системе.

Вывод

Религия рассматривается как одна из важнейших функций общества, где она неразрывно связана со всеми другими сферами общественной жизни, со всей совокупностью жизненных функций конкретного общества в его конкретно-исторической обусловленности. Общество, сама способность людей вступать в общение и взаимодействие, вести общие дела, воспринимать и передавать действия, невозможна без общих понятий и целей, связывающих их, без чувств, интересов и стремлений, разделяемых всеми или большинством. В связи с этим необходимо, чтобы существовали связи, которые связывают людей, необходимо, чтобы люди нуждались друг в друге и понимали друг друга, то есть должно быть что-то общее между отдельными людьми. Одной из таких связей, объединяющих людей в разных типах обществ, является нравственная связь, сознание духовного единства, которое воспитывается общей жизнью и совместной деятельностью, общими историческими судьбами людей и их интересами. Рассматриваемая в этом контексте религия-это социальный институт, который вместе с культурными и психологическими факторами формирует, говоря словами т. Парсонса, "систему поддержания паттернов", структурированную вокруг символически выраженных культурных смыслов, посредством которых ориентируются и направляются социальные системы и индивиды. Религия выступает в этом качестве как "функциональная универсалия" общества, устанавливающая связь между обществом и содержанием культуры, обеспечивающая культурную легитимацию на определенных этапах социального процесса.

Литература

1. Бергер П., Лукман т. социальное конструирование реальности. / Бергер П., Лукман Т.-М., 1995. - 398 С.

2. Вебер М. Социология религии religii [Социология религии]. Избранное [избранные произведения]. Образ общества, Москва, 1994, 273 С.

. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни / Дюркгейм Э. / / религия и общество. Учебник по социологии религии, Москва, 1996.

. Левада Ю. А. социальная природа религии.

. Малиновский Б. магия, наука и религия / Малиновский Б.-Москва, 1998. - 179 С.

. Митрохин Л. Н. религиозная ситуация в современной России / Митрохин Л. Н. / / Социс. - 1995. - №11

. Мчельдов М. П., Гаврилов Ю. А., Шевченко А. Г. О социальном портрете современного верующего [Электронный ресурс].

. Религия и общество: учебник по социологии религии, М.: Аспект Пресс, 1996.

. Угринович Д. М. введение в теоретическое религиоведение.

. Яблоков И. Н.Социология религии. М.: Космополис, 1979, 284 С.