Исламский Мистицизм

Эссе «Исламский Мистицизм»

Термин Исламский мистицизм можно определить как сознание, находящееся в гармонии с реальностью. Исламский мистицизм обычно называют суфизмом в исламском мире (Nicholson, 1963). Происхождение термина суфизм можно вывести из арабского слова Суфи, что означает шерсть. Слово "суфий" применялось к мусульманским мистикам и аскетам, потому что они носили одежду, сделанную из шерсти (Ahmed, 2008). Суфизм, также называемый Исламским мистицизмом, имеет дело с уникальными и особыми силами, которые содержатся в Священной Книге Корана. Суфизм можно описать как философский подход, который стремится изобразить состояние, в котором человек соединяется с природой и чувствует себя в согласии с Богом. Очень важно понимать, что суфий стремится соединить свою личную волю с Богом (Weismann, 2011).

Термин "суфизм" представляет собой новое измерение в исламском религиозном образе жизни. В недавнем прошлом различные мусульманские священнослужители, юристы и теологи относились к этому конкретному аспекту с большим скептицизмом и подозрением (Ahmed, 2008). Их главная забота заключается в том, что некоторые характеристики и утверждения суфизма иногда кажутся или кажутся богохульными. Источник этого скептицизма заключается в том, что суфизм побуждает человека чувствовать себя полностью близким с Богом, так что в какой-то момент времени он теряет свою личную идентичность и в конечном счете действует как Бог. Также важно, что цель суфиев-полностью поглотить человека в Боге, следуя ряду религиозных практик, которые ведут к более высоким уровням экстатического состояния. Каждый суфий стремится возвыситься до таких состояний, в которых он непосредственно общается с Богом.

Суфийская История

Основная цель этого конкретного эссе состоит в том, чтобы критически оценить суфизм в мусульманской религии. В очерке будет дана оценка происхождению мистицизма суфизма и распространению исламской религии. Также важно, что в статье будет обсуждаться суфийское учение, проводя сравнение с идеями и концепциями Мухаммеда Гази Араби.

Исламский мистицизм можно проследить уже в VIII веке. Тремя основными регионами, непосредственно связанными с Исламским мистицизмом, были Центральная Азия, Месопотамия и Северная Африка. Основными орденами, возникшими из этих конкретных областей, были рифа ' да, кбравия, сухравардия и кадирия. Все эти суфийские ордена были основаны в XII веке и распространились за пределы трех основных регионов (Ohlander, 2010).

Суфизм распространился в Египте, Сирии, Тунисе, Марокко, Алжире и некоторых странах Западной Африки к югу от Сахары. Позднее Исламский мистицизм распространился на Турцию и регион Центральной Азии. Это случилось в тринадцатом и четырнадцатом веках.

Особенности суфизма или исламского мистицизма

Ордена аль-Басри, аль-Адавия и другие ордена привлекали различных последователей, которые разделяли некоторые общие идеи, усвоенные ими из этих конкретных культур и регионов. Эти люди, в свою очередь, привлекали новых учеников или своих собственных учеников. Благодаря этому идеи абсолютной преданности и аскетизма Богу распространились в исламской общине, культуре и вере.

Одна из фундаментальных характеристик исламского мистицизма заключается в том, что нет ничего более жизненно важного, чем присутствие Бога в мире. Суфии видели, что жизнь, которую они вели, была путешествием, в котором они должны были постоянно и последовательно искать непосредственную связь и опыт с Богом. Большинство из них глубоко верили, что лучший способ увидеть опыт Бога и привлечь его в свою жизнь-это последовательно и непрерывно читать Коран и хадисы. Кроме того, большинство из них старались молиться как можно чаще.

Короче говоря, лучший способ испытать Бога-это жить простой и дисциплинированной жизнью убежденного и набожного мусульманина. Однако другие ордена суфиев не соглашались с этой конкретной позицией. Они чувствовали, что, несмотря на то, что они всегда молились, изучали Коран и выполняли другие обычные мусульманские обязанности, им было необходимо вести религиозную жизнь, и этих конкретных вещей было недостаточно.

Второй характерной чертой исламского мистицизма является то, что все мусульмане должны стремиться к непосредственному и эмоциональному переживанию от Бога. Суфии разработали фундаментальные идеи и ритуалы, которые они практиковали в неформальных учебных группах в домах и мечетях. Уже в десятом веке было создано большинство суфийских центров. Суфийский мастер был поставлен во главе и действовал как учитель и лидер. Позже некоторые из учеников и последователей стали учителями и лидерами в суфийских центрах.

К концу XII века суфийские центры появятся почти во всех крупных городах и сельских поселениях Северной и Западной Африки, а также на Ближнем Востоке и в Центральной Азии. Эти центры включали школы, общежития и мечети, где большинство студентов находили место для еды и сна.

Учение и концепции Араби

Ибн Араби считается загадочной фигурой в средневековой суфийской культуре и традиции. Кроме того, он считается противоречивым выразителем учения исламского мистицизма, которое также называют единством бытия. Восприятие Ибн Араби и верования суфизма требуют тщательного анализа концепции исламского мистицизма. Ибн Араби мыслил и учил областью, охватываемой Богом, человеческим родом и космосом. Все эти измерения объединены вместе с помощью набора точек зрения. Работа Ибн Араби включает в себя различные типы восходящей, внешней, нисходящей и внутренней необъятности, пока не будет достигнуто широкое понимание всех трех реальностей (Кныш, 1999).

Слова Ибн Араби текучи и постоянно меняются. Его мир можно определить буквально как воображаемый. Все, что он обсуждает, - это скорее иллюзия или образ, расплывчатый в глазах нового читателя. Кроме того, чувствительность и резонанс Ибн Араби отражают шаманскую точку зрения. Для человека, который стремится понять концепции и учения Ибн Араби, он или она столкнется с огромной тайной и чудесами. Кроме того, они встретятся с изменяющими форму и шаманскими учениями, которые идут туда и обратно через двери, где мир не соприкасается.
Я сосредоточусь здесь на мистических идеях, концепциях и учениях Ибн Араби, обсуждаемых в его книге, и включу следующее:

Концепция Божественной Реальности

Учение Ибн Араби имеет отношение к тому, что называется Божественной реальностью и индивидуальным переживанием ее. Ибн Араби сообщает своим ученикам, что каждый человек является частью системы, которая стремится быть в согласии с Господом, и что все люди должны переводить в окончательные произведения, прославляющие Господа.

Концепция возникновения мира из милосердия

Ибн Араби учит, что мир возник из абсолютного милосердия и однажды к милосердию вернется мир. Он подчеркивает, что любое несчастье и боль временны. Ибн Араби упоминает в различных местах, что Престол Божий имеет четыре основных столпа и что он поддерживается четырьмя носителями в этом мире, и что по мере развития мира они станут восемью носителями. Каждый из этих носителей поддерживает Трон, который на самом деле является всей Вселенной или тем, что определяется как царство Аллаха. Носители трона известны как архангелы, а некоторые пророки-в человеческом обличье. Ношение трона считается частью почетной работы.

Ибн Араби заявляет, что Аллах оказал ему честь быть одним из высших носителей столпа. Столп, который он держит, - это столп сокровищницы и милосердия. Ибн Араби говорит, что Аллах сделал его Милостивым, несмотря на все его знания о страданиях и трудностях. Благодаря этому фактору Ибн Араби учит, что мир возник из милосердия и жалости, что мир вернется (Arberry, 1950).

Концепция объединения или Таухида

Ибн Араби учит основанию универсальности, единству самосущей единой и неповторимой сущности и единого и единственного бесконечного существования. Ибн Араби вводит понятие Таухид. Араби учит, что есть только одно бытие и что нет другого бытия, кроме того единственного бытия, которое существует само по себе. Ибн Араби и его последователи считают, что Таухид - это не просто вопрос понимания значения этого термина. Он делает акцент на следовании за действием и продвижении к выполнению таких действий и познанию до состояния единения. Таухид учит индивидов концепции уникального или абсолютного существования (Baldick, 1989).

Сферы ответственности в учении Ибн Арабии

Араби учит понятию таклиф, то есть термину, который используется для обозначения всей совокупности всех религиозных обязанностей и обязательств, которые индивид имеет перед Богом. Бог добровольно навязал это своим слугам. На протяжении всего своего учения Ибн Араби называет своих единоверцев Мукаллафун, что в переводе означает тех, кто был обременен заповедью. Араби учит своих учеников, что божественное повеление приходит к концу, когда верующий умирает или когда все его завесы были сняты или оказались истинными (Baldick, 1989).

Концепция Тулибы

Араби учит своих последователей, что мир несет ответственность перед Богом за его строгое соблюдение того, что он называет своим долгом. Араби учит своих последователей, что Бог действует как великий правитель, который отвечает перед своими начальниками за правильное поведение, нравственность и благополучие всех своих подданных. Он учит, что все люди ответственны перед Богом за свои поступки. Он также утверждает, что Бог играет фундаментальную роль в удержании всех своих членов от совершения действий, которые могут противоречить божественному закону. Он учит, что если истинно верующий в Бога не удержит себя от совершения незаконных действий, то Бог оставит его и утратит свое положение верующего (Schimmel, 1975). Поэтому люди должны всегда стремиться следовать воле Божьей во все времена.

Кроме того, Араби утверждает, что верующие должны тщательно взвешивать свои действия на данной шкале божественного закона, чтобы достичь определенных аспектов божественного равновесия. Араби учит своих последователей, что их жизнь-это непрерывное испытание их способности оставаться верными Богу. Он подчеркивает, что верующие всегда могут полагаться на руководство божественного закона, чтобы достичь спасительного равновесия между личными склонностями и божественными заповедями, данными последователям Богом. Араби считает, что долг каждого последователя нести бремя таклифа (Baldick, 1989).

Понятие Хакк

Араби передает концепцию истины своим последователям. Он открывает, что все сотворенное имеет свою истину и что эта конкретная истина имеет нормативное измерение. Эта специфическая природа предъявляет различные требования к каждому и ожидает, что мы должны соответствующим образом относиться к каждому сотворенному существу. Творение в целом предъявляет то, что известно как претензия к каждому, устанавливая обязанности и обязательства перед каждым. Через эту конкретную арену Бог испытывает каждого, давая ему различные задачи для выполнения (Schimmel, 1975).

Концепция суфизма и исламского мистицизма лежит в основе мусульманской религии. Однако существует так много фундаментальных противоречий с учением Ибн Араби, что человек может не получить ясного понимания этого учения. Арабское учение стоит в одной конкретной традиции и в то же время стремится предложить другие различные точки зрения на ряд других действительных и недействительных религиозных концепций. Труд Ибн Араби не пользуется безоговорочным одобрением всех суфиев. Многие суфийские мастера мешают своим ученикам изучать труды Ибн Араби из-за боязни неправильного использования и непонимания. Более того, люди должны понимать, что, как и любое другое религиозное учение, суфизм стремится объединить людей, но не вызывает конфликтов и непонимания.

Наконец, суфизм фокусируется на сердце, уме и теле, развивая бесконечную способность проникать в мировое сознание и направлять индивидов к самопознанию Бога, потому что большинство людей не знают о существовании Бога. Некоторые не верят, что Бог существует, поэтому суфизм следует поощрять, чтобы помочь людям понять, кто для них Бог.