Коренные Австралийцы

Эссе «Коренные Австралийцы»

РАБОТА АЛЕКСИСА РАЙТА И ЛИНА ОНУСА КАК МЕСТО САМОРЕПРЕЗЕНТАЦИИ, ВЫРАЖАЮЩЕЙ ТРУДНЫЕ АВСТРАЛИЙСКИЕ ИСТОРИИ

Творческие деятели коренных народов, которые говорят с точки зрения их собственной жизни и концепций, также говорят от имени коренных народов и являются их голосом на литературных и художественных сценах. С одной стороны, перед ними стоит задача выразить трудности, связанные с культурой аборигенов, расой, нищетой и изоляцией (Healy 1988; Grossmann 2003). С другой стороны, они могут изобразить “обновленное чувство идентичности” (Healy 1988, p. 81) и создать представление об аборигенах как о видимых и равноправных участниках общества. В зависимости от их творческого выбора и силы их голоса саморепрезентация аборигенов может быть переформулирована и адаптирована.

Исследовательская работа основана на обзоре и критическом анализе работ Алексиса Райта и Лин Онус, их библиографических описаниях и трудах по литературе и искусству аборигенов с целью изучения основных тем самопрезентации, изображения истории аборигенов и роли коренных творческих художников. В статье утверждается, что трудные аборигенные истории выражаются в творчестве художников-аборигенов (Алексис Райт и Лин Онус) и иллюстрируются сложностями саморепрезентации, вытекающими из двойной идентичности, двойной истории, социализации через язык и искусство и противоречий, присущих аборигенному взгляду на себя как на встроенное в место и время.

Сложности самопрезентации: двойные идентичности

И Алексис Райт, и Лин Онус выражают несколько аспектов своего " я " в своей творческой работе. Одним из аспектов является трансформирующее самопроизводство, которое характеризует современного австралийского художника. Активная постановка и репрезентация себя как художника возможна только при определенной степени интроспекции и сравнения с “другой” идентичностью, будь то мейнстрим-австралиец или абориген. Формулируя свои собственные концепции, основанные на уникальном личном опыте, Райт и Онус представляют двойную идентичность людей, которые являются аборигенами и основными австралийцами одновременно. Для художников их творчество отражает "истинную жизнь их истории" (Healy 1988), и в какой-то степени им также удается выразить трудные австралийские истории.

По словам Райта, посредством чтения и письма она “определяет себя”, и аборигены, которые являются ее родственниками, составляют источник “саморепрезентации”, как это было с бабушкой Райта (Wright 2002, p. 11). Таким образом, связь между романисткой и аборигенским историческим " я " опосредуется ее родственниками и социальными контактами в Аборигенном мире. Конечно, Райт пытается позиционировать себя в изображении политики жизни и говорить, чтобы исправить беды аборигенов. По ее словам, ее цель как писателя - “рассказать о боли аборигенов " (Wright 2002, p. 12). Тем не менее, она также говорит о своем собственном кризисе идентичности и ищет связи в долгой и сложной истории своей страны (Wright 2002).

Сложности самопрезентации: двойные истории

Перед художниками-аборигенами стоит непростая задача рассказать о двух разных историях, то есть о коренном народе и австралийских поселенцах. Эта задача требует от них проводить различие между” оседлыми “и” отдаленными " людьми (Stockwell and Scott 2000, p. 30), поскольку они не жили за пределами городских районов в отличие от аборигенов. Тем не менее именно в отдаленных уголках Австралии аборигены сохранили свои давние традиции, отвергнутые историками-мейнстримами. В то время как Райт монетизирует названия земель, чтобы говорить о Земле аборигенов в своих романах, а Онус рисует несуществующие ландшафты, которые более сюрреалистичны, чем реалистичны, у аборигенов есть уникальные имена для идентификации регионов, где они живут. На их языке “Мурри “означает Квинсленд, и они, вероятно, диссоциируют с такими названиями, как Квинсленд и” Карпентария " Райта (Stockwell and Scott 2000).

На протяжении всей своей творческой карьеры Райт и Онус сосредоточились на том, чтобы” стать “австралийцами, в то время как аборигенная традиция заставляет их концентрироваться на” бытии " (Stockwell and Scott 2000, p. 33). Онус описывает преобладающий взгляд на искусство аборигенов как на "статичное" (Onus 2003, p. 92), отражающее инертную самооценку художника-аборигена. Сравнивая историю аборигенного и западного искусства, Онус обнаруживает, что последнее развивалось в процессе совместного творчества и обучения у мастеров (Onus 2003, p. 92). Поэтому в Австралии смешение европейского и аборигенного искусства было приемлемо, в то время как аборигенное искусство рассматривалось как устаревшее (Onus 2003). Личное предпочтение художника смешению образов и межкультурному обучению очевидно, и он признает это в своих биографических отчетах. Для Онуса эта склонность к совместному обучению и экспериментам обеспечивала непрерывность " я " в истории Земли. Кроме того, развитие Онуса как художника произошло во времена расцвета городского искусства аборигенов (Grossman 2014). Искусство Onus было очень необходимым голосом, представляющим аборигенных художников, которых кураторы основного искусства нашли слишком “примитивными” для модернизированных австралийских галерей (Гроссман 2014). Онус был продуктом городского образа жизни с его удобствами автомобилей и авиаперелетов, которые могли привести его к далеким экспонатам. Художник признавал, что дилемма "город или традиция" остается центральной в его творчестве (Onus 2003, p. 92). Современники Онуса могут найти в его творчестве следы самых передовых технологий и очень древних символов, которые иллюстрируют крайности двух историй.

В то время как Онус успешно развивал свое собственное пространство для выражения своих взглядов на австралийскую историю и культуру, аборигены в значительной степени сопротивлялись тому, что они считали “навязанными” доминирующими культурами (Molnar and Meadows 2009). Идентичности этих двух народов-интегрированного австралийца и неустроенного аборигена-по-прежнему разделены. Типичный австралиец считается лаконичным и прагматичным (Wright 2010), в то время как абориген рассматривается как кто-то, связанный с духовностью и самовыражением, которое связано с землей, историями аборигенов и учениями старейшин (Bell 2003, p. 170). Эти двойные идентичности и различия в истории Австралии были исследованы и выражены Райтом и Онусом. И все же именно их личный опыт помог им найти золотую середину между этими двумя понятиями. Успех их творческого самовыражения в отношении различных историй зависел от того, чтобы говорить о параллелях между двумя народами (McIntosh 2012, p. 125). Макинтош утверждает, что выражение таких параллелей представляет собой вызов, поскольку принятие различий (история аборигенов говорит о депривации) означает, что система власти должна быть растянута, чтобы охватить отдаленные народы (McIntosh 2012, p. 125), обеспечивая достаточное финансирование для их интеграции в единое общество и историю.

Сложности самопрезентации: социализация через язык

Язык и искусство - это средства творческого самовыражения, на которые ссылаются индивидуальный и социальный опыт и представления. С уникальными словами, символами и намеками на общие значения, они также являются средствами социализации в обществе. Языки коренных народов описывают их окружающую среду, передают их историю и наследие и являются “голосом их земли” (Bell 2003, p.170). Точно так же искусство аборигенов передает смыслы, общие для коренных народов. В своих биографических очерках Райт объясняет языковые трудности, с которыми сталкиваются аборигены постколониального периода. Аборигены были вынуждены отказаться от своих языков, чтобы облегчить их интеграцию в австралийское общество. Кроме того, их традиции требовали, чтобы они хранили молчание вместо того, чтобы говорить. Например, аборигенам говорят, что они должны слушать, представлять и хранить в тайне информацию о вторжении на их землю (Wright 2002). Закон аборигенов предписывает даже не произносить имени умершего (Гриффит, 2014). Утверждая, что аборигены должны молчать, Райт показывает, насколько трудно аборигенам использовать свой язык и говорить о своем травмирующем опыте. Чтобы избежать ловушки своей собственной культуры и действовать как творческие художники, Райт и Онус должны были отказаться от аборигенного языка и проложить путь в рамках основного общества. Сложности усиливаются с появлением устной традиции аборигенов передавать свои истории с помощью языка. Сочинение о новой идентичности и истории требовало изменения роли языка как средства устного выражения в сторону его роли в создании памяти и, следовательно, истории.

Сложности самопрезентации: социализация через искусство

Он обнаружил, что изменил свой взгляд на мир, став городским художником: он больше не рассматривал пейзажи как панорамные (Onus 2003, p. 94). Кросс-культурный императив творчества требовал от него визуализировать совершенно разные образы и творить с новых ракурсов. Поэтому вместо камедного дерева, на которое всегда обращают внимание аборигены, он начал рисовать современные сюжеты и символы, причем работал с недавно развитым чувством юмора (Onus 2003, p. 94).
Онус активно продвигал сдвиг традиционного взгляда на выставки в сторону более открытого взгляда на художника-аборигена. Онус настаивал на том, что художественные галереи должны выставлять искусство аборигенов, однако он также сказал, что аборигены не могут “заниматься или относиться” к публично выставляемому искусству (Onus 2003, p. 94). Более того, австралийские средства массовой информации и искусство сосредоточены в центре [городов], и аборигены с периферии не могут извлечь из них никакой пользы (Molnar and Meadows 2000). Онус задает вопросы, когда абориген становится австралийцем, подразумевая, что социализация и последующая интеграция являются длительными и искаженными, если это вообще возможно (Onus 2003).

Противоречия самости заложены на месте

Идея о том, что аборигены являются “традиционными”, глубоко укоренилась в австралийском обществе (Гроссман 2003). Гроссман подчеркивает, что не только произведения, но и самобытность коренных художников рассматриваются как “традиционные” (Гроссман 2003, с. 12). Говоря об аборигенах, Райт называет их “людьми вне жизни” и “лишенными голоса” (Wright 2002, p. 11). В работе Райта есть всеобъемлющая тема аборигенов, живущих на задворках общества, чьи права ущемляются. В своем романе “Карпентария” Райт иллюстрирует, как идентичность формируется географическим местом. Молодой австралиец подвергается самотрансформации, живя в Аборигенном месте (Wright 2010). Подобное изменение идентичности, вероятно, произойдет и с аборигеном, который попадает в городскую среду. По прибытии его считают сумасшедшим. По мнению аборигенов, " он [Элиас] был очень странным человеком” (Wright 2010, p. 77).

Точно так же Онус был переделан городским пространством, в котором он жил, постоянно сталкиваясь с проблемой соотношения традиционного и городского (Onus 2003, p.92). Тем не менее, в своем творчестве он попытался изобразить уникальное аборигенное место, оставленное незапятнанным колонизацией (Onus 2003). Это оказалось практически невозможным. Тема неясных направлений, связанных с ощущением затерянности в пространстве и, возможно, истории, всплывает в его картинах. Например, изображена колониальная карта, иллюстрирующая масштаб колониального господства, и вид сзади радужной змеи в боковом зеркале быстро движущегося грузовика, подразумевающий быстрые изменения, происходящие с одновременной ориентацией в прошлое (Ashcroft 2013).

Противоречия самости, заложенные во времени

Что касается важности времени для самого себя, то и Райт, и Онус показывают, что время взаимосвязано в сознании аборигенов. Райт признает, что ей трудно писать о травме (Wright 2002), и она помещает свои романы в прошлое, настоящее и будущее, где присутствуют травматические переживания. Онус утверждает, что истории аборигенов всегда будут одинаковыми; различаются только технологии и материалы (Onus 2003). Картины Онуса подтверждают, что концепция времени занимает центральное место в саморепрезентации коренных народов. Его статичный взгляд на себя иллюстрируется зигзагообразными образами, где настоящее и прошлое сливаются воедино, и образами животных, которые считаются влиятельными у аборигенов. Наконец, его картина "Дорога в Редферн “затрагивает тему” воспоминания о будущем" и показывает, как прошлое и настоящее взаимосвязаны в создании обнадеживающей картины будущего (Ashcroft 2013).

Последний роман Райт “Лебединая книга " превращает воображаемое будущее во временные рамки взаимодействия между ее персонажами. Таким образом, она привлекает внимание к неизбежным проблемам окружающей среды. Показано, что аборигены непосредственно сталкиваются с деградацией окружающей среды и в большей степени осознают ее. Райт объясняет, почему австралийская история должна охватывать аборигенов, а не делать их невидимыми (Healy, 1988, p.84). Более того, иллюстрируя, как права на землю рассматривались как привилегия наряду с “дарованным господством” (McIntosh, 2012, p. 124) вместо того, чтобы быть правом аборигенов, она призывает к улучшению их судьбы. Последнее доказывает, что художники-аборигены могут не только изображать трудности Австралийской истории, но и способствовать вовлечению маргинализованных аборигенов, создавая тем самым новое “поколение достоинства” (Healy, 1988, p. 82). Тем не менее,” Лебединая книга " остается редким примером успеха на пути к охвату разнообразия. Творческое воссоздание жизни аборигенов и правдивое изображение Австралийской истории остаются трудной задачей. Между тем судьба аборигенов туманна, неопределенна и неинтересна.

В работах Алексиса Райта и Лин Онус есть некоторые указания на то, что местные художники-творцы ищут срединный путь в качестве посредников для выражения трудных австралийских историй. Тем не менее Райт и Онус находятся в привилегированном положении аборигенов, которые, борясь со своей двойной идентичностью, функционируют как часть мейнстрима. С этой позиции они могут говорить на уникальном языке художника, который связан как с мейнстримом, так и с местной историей.

Райт и Онус отказались от своих первоначальных аборигенных языковых и художественных рамок: это был трудный путь, который позволил им продолжить желаемую карьеру. Однако это было не единственным требованием для обеспечения самопредставления. Аборигены не могут приобщиться к основному искусству, не имея доступа к галереям, расположенным в центре города, и когда они это делают, новые символы и значения часто неправильно понимаются. Поскольку они находятся на периферии австралийского общества, их социализация через общепринятый язык и искусство затруднена. Поскольку Райт и Онус создают новые литературные и художественные жанры, они отходят от аборигенной традиции и вступают в процесс самопроизводства и репрезентации, сопровождающийся многочисленными сложностями.

Работа Райта и Онуса выражает противоречия в отношении пространства и времени как существенных аспектов туземного "я". Аборигенная идентичность-это продукт аборигенного места. Различия между городскими и традиционными местами очень велики, что отражено в творчестве художников и библиографических отчетах. Более того, хотя предпринимаются попытки провести параллели между аборигенными и господствующими обществами, столкновения между этими двумя местами приводят к изменению идентичности. Для аборигенов прошлое и настоящее воспринимаются как слитые воедино, и травма присутствует всегда. Будущее изображается также связанным, где есть некоторые признаки надежды, как в “дороге на Редферн”Онуса.

Аборигенная идентичность, изображенная художниками-аборигенами в их работах, показывает чрезвычайно сложный процесс производства и репрезентации идентичности аборигенов и иллюстрирует сложную историю аборигенов в австралийском обществе.